左旋
今亦未必为今，皆自我而观之也。 安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？ 若然，则皇帝王伯者，圣人之时也； 易书诗春秋者，圣人之经也；
时有消长，经有因革，
时有消长，否泰尽之矣；
经有因革，损益尽之矣。
否泰尽而体用分，损益尽而心迹判， 体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。 所以自古当世之君天下者，其命有四焉： 一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。 正命者，因而因者也；
受命者，因而革者也；
改命者，革而因者也；
摄命者，革而革者也。
因而因者，长而长者也；
因而革者，长而消者也；
革而因者，消而长者也；
革而革者，消而消者也。
革而革者，一世之事业也；
革而因者，十世之事业也；
因而革者，百世之事业也；
因而因者，千世之事业也；
可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。 一世之事业者，非五伯之道而何？ 十世之事业者，非三王之道而何？ 百世之事业者，非五帝之道而何？ 千世之事业者，非三皇之道而何？ 万世之事业者，非仲尼之道而何？ 是知皇帝王伯者，命世之谓也；仲尼者，不世之谓也。 仲尼曰：殷因于夏礼，所损益可知也； 周因于殷礼，所损益可知也；
其或继周者，虽百世可知也。
如是则何止于百世而已哉？亿千万世皆可得而知之也。 人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼， 不欲知仲尼之所以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，则舍天地将奚之焉？ 人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地， 不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之 焉？
夫一动一静者，天地之至妙者欤？ 夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者欤？ 是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也，故有言曰：予欲无言。 又曰：天何言哉？ 四时行焉，百物生焉。其斯之谓欤？ 观物篇五十六
孔子赞易自牺轩而下，序书自尧舜而下，删诗自文武而下，修春秋自桓文而下。 自牺轩而下，祖三皇也；
自尧舜而下，宗五帝也；
自文武而下，子三王也；
自桓文而下，孙五伯也；
祖三皇，尚贤也；
宗五帝，亦尚贤也；
三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。 子三王，尚亲也；
孙五伯，亦尚亲也；
三王尚亲以功，五伯尚亲以力。呜呼！时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年，仲尼中间生而为人，何祖宗之寡而子孙之多耶？此所以重赞尧舜，至禹则曰：禹吾无间然矣。仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，虽不敢比夫仲尼上赞尧舜禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎？人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然：匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。若然，则孟子言，自生民以来，未有如夫子。斯亦未谓之过矣。
夫人不能自富，必待天与其富然后能富；人不能自贵，必待天与其贵然后能贵。若然，则富贵在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修则不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富贵者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，则谓其己之能得也，故矜之；求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？
天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之，是天欤？是人欤？
是知人作之咎，固难逃矣；天降之灾，禳之奚益？ 积功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所谓利乎仁者也。 君子安有余事于其间哉？
然而有幸有不幸者，始可以语命也已。 夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下； 殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下； 周武以功有天下，周幽以虐失天下。 三者虽时不同，其成败之形一也。 平王东迁无功以复王业，赧王西走无虐以丧王室，威令不逮一小国诸侯， 仰存于五伯而已，此又奚足道哉？ 但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞宋其谁曰少异？ 是时也，
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