《五行大义》 (隋)萧吉

五行大义序

　　上仪同三司城阳郡开国公萧吉撰

夫五行者。盖造化之根源。人伦之资始。万品禀其变易。百灵因其感通。本乎阴阳。散乎精像。周竟天地。布极幽明。子午卯酉为经纬。八风六律为纲纪。故天有五度以垂象。地有五材以资用。人有五常以表德。万有森罗。以五为度。过其五者。数则变焉。实资五气。均和四序。孕育百品。陶铸万物。善则五德顺行。三灵炳曜。恶则九功不革。六沴互兴。原始要终。靡究萌兆。是以圣人体于未肇。故设言以筌象。立象以显事。事既悬有。可以象知。象则有滋。滋故生数。数则可纪。象则可形。可形可纪。故其理可假而知。可假而知。则龟筮是也。龟则为象。故以日为五行之元。筮则为数。故以辰为五行之主。若夫参辰伏见。日月盈亏。雷动虹出。云行雨施。此天之象也。二十八舍。内外诸官。七曜三光。星分岁次。此天之数也。山川水陆。高下平污。岳鎭河通。风回露蒸。此地之象也。八极四海。三江五湖。九州岛百郡。千里万顷。此地之数也。礼以节事。乐以和心。爵表章旗。刑用革善。此人之象也。百官以治。万人以立。四教修文。七德阅武。此人之数也。因夫象数。故识五行之始末。藉斯龟筮。乃辨阴阳之吉凶。是以事假象知。物从数立。吉每寻阅坟索。研穷经典。自羲农以来。迄于周汉。莫不以五行为政治之本。以蓍龟为善恶之先。所以传云。天生五材。废一不可。尙书曰。商王受命。狎侮五常。殄弃三政。故知得之者昌。失之者灭。昔中原丧乱。晋氏南迁。根本之书不足。枝条之学斯盛。虚谈巧笔。竞功于一时。硕学经邦。弃之于万古。末代踵习。风轨遂成。虽复占候之术尚行。皆从左道之说。卜筮之法恒在爻象之理莫分。月令靡依。时制必爽。失之毫发。千里必差。水旱兴而不辨其由。妖祥作而莫知其趣非因形像。罕征穷者。观其谬惑。叹其学人。皆信其末而忘本。并举其麤而漏细。古人有云。登山始见天高。临壑方觉地厚。不闻先圣之道。无以知学者之大。况乃五行幽邃。安可斐然。今故博采经纬。搜穷简牒。略谈大义。凡二十四段。别而分之。合四十段。二十四者。节数之气总。四十者。五行之成数。始自释名。终于虫鸟。凡配五行。皆在兹义。庶几使斯道不坠。知其始焉。若能治心静志。研其微者。岂直怡神养性。保德全身。亦可弼谐庶政。利安万有。斯故至人之所达也。昔人感物制经。吉今因事述义。异时而作。共轨殊途叹味道之不齐。求利物之一致。倚焉来哲。补其阙焉。

五行大义总目

第一释名就此分为二段

一者释五行名 二者论支干名

第二辨体性 第三论数就此分为五段

一者起大衍论易动静数 二者论五行及生成数

三者论支干数 四者论纳音数

五者论九宫数 右大小八篇第一卷

第四论相生就此分为三段 一者论相生

二者论生死所 三者论四时休王

第五论配支干 第六论相杂就此分为三段

一者论五行杂体 二者论支干杂

三者论方位杂 第七论德

第八论合 第九论扶抑

第十论相克 第十一论刑

第十二论害 第十三论冲破

右大小十四篇第二卷 第十四论杂配就此分为六段

一者论配五色 二者论配音声

三者论配气味 四者论配藏府

五者论配五常 六者论配五事

右大小六篇第三卷 第十五论律吕

第十六论七政 第十七论八卦八风

第十八论性情 第十九论治政

右大小五篇第四卷 第二十论诸神

第二十一论五帝 第二十二论诸官

第二十三论诸人就此分为二段 一者论人配五行

二者论人游年年立 第二十四论禽虫就此分为二段

一者论五灵 二者论三十六禽

右大小七篇第五卷

五行大义卷第一

上仪同三司城阳郡开国公萧吉撰

第一释名就此分为二段 一者释五行名 二者论支干名

第一释五行名

夫万物自有体质。圣人象类而制其名。故曰。名以定体。无名乃天地之始。有名则万物之母。以其因功涉用。故立称谓。礼云。子生三月。咳而名之。及其未生。本无名字。五行为万物之先。形用资于造化。岂不先立其名。然后明其体用。春秋元命苞曰。木者。触也。触地而生。许愼云。木者。冒也。言冒地而出。字从于中下。象其根也。其时春。礼记曰。春之为言蠢也。产万物者也。其位在东方。尸子云。东者。动也。震气故动。白虎通云。火之为言化也。阳气用事。万物变化也。许愼曰。火者。炎上也。其字炎而上。象形者也。其时夏。尚书大传云。何以谓之夏。夏。假也。假者方呼万物而养之。释名曰。夏假者。宽假万物。使生长也。其位南方。尙书大传云。南。任也。物之方任也。元命苞云。土之为言吐也。含吐气精。以生于物。许愼云。土者。吐生者也。王肃云。土者。地之别号。以为五行也。许愼云。其字。二以象地之下。与地之中。以一直画。象物初出地也。其时季夏。季。老也。万物于此成就。方老。王于四时之季。故曰老也。其位处内。内。通也。礼斗威仪云。得皇极之正气。含黄中之德。能苞万物。许慎云。金者。禁也。阴气始起。万物禁止也。土生于金。字从土。左右注。象金在土中之形也。其时秋也。礼记云。秋之为言愁也愁之以时察守义者也。尸子云。秋。肃也。万物莫不肃敬恭庄。礼之主也。说文曰。天地反物为秋。其位西方。尚书大传云。西。鲜也。鲜。讯也。讯者。始入之貌也。释名。广雅。白虎通。皆曰。水。准也。平准万物。元命苞曰。水之为言演也。阴化淖濡。流施潜行也。故立字。两人交。一以中出者为水。一者。数之始。两人。譬男女。阴阳交以起一也。水者。五行始焉。元气之凑液也。管子云。水者。地之血气筋脉之通流者。故曰水。许慎云。其字象泉并流。中有微阳之气。其时冬。尸子云。冬。终也。万物至此终藏也。礼记云。冬之为言中也。中者。藏也。其位北方。尸子云。北。伏也。万物至冬皆伏。贵贱若一也。五行之时及方位。故分而释之。

第二论支干名

支干者。因五行而立之。昔轩辕之时。大挠之所制也。蔡邕月令章句云。大挠采五行之情。占斗机所建也。始作甲乙以名日。谓之干。作子丑以名月。谓之支。有事于天。则用日。有事于地。则用辰。阴阳之别。故有支干名也。而名有总别。先论总名。次言别号。总名支干者。干字乃有三种不同。一作干。二作簳。三作干字。今解簳字者。此支簳既相配成用。如树木之有支条茎簳。共为树体。所以云簳。又作干者。干济为义。支者。支任为义。以此日辰。任济万事。故云支干。又作干字者。亦是簳义。如物之在竿上。能竖立显然。故亦云竿也。世书从易。故多干也。次别号者。诗纬推度灾云。甲者。押也。春则开也。冬则阖也。郑玄注礼记月令云。甲者。抽也。乙者。轧也。春时万物皆解。孚甲自抽轧而出也。丙者。柄也。物之生长。各执其柄。郑玄云。丙者。炳也。夏时万物强大。炳然着见也。丁者。亭也。亭。犹止也。物之生长。将应止也。戊者。买也。生长既极。极则应成买易前体也。己者。纪也。物既始成。有条纪也。郑玄云。戊之言茂也。己之言起也。谓万物皆枝叶茂盛。其含秀者抑屈而起也。庚者。更也。辛者。新也。谓万物成代。改更复新也。郑玄云。谓万物皆肃然改更。秀实新成也。壬者。任也。癸者。揆也。阴任于阳。揆然萌牙于物也。郑玄云。时维藏。万物怀任于下。揆然萌牙也。子者。孳也。阳气既动。万物孳萌。三礼义宗云。阳气至。孳养生。丑者。纽也。纽者。系也。续萌而系长也。故曰孳萌于子。纽牙于丑。三礼义宗云。言居终始之际。故以纽结为名。寅者。移也。亦云引也。物牙稍吐。引而申之。移出于地也。淮南子云。寅。螾动生也。三礼义宗云。寅者。引也。肆建之义也。卯者。冒也。物生长大。覆冒于地也。淮南子云。丣。茂也。茂。然也。三礼义宗云。丣。茂也。阳气至此。物生滋茂。辰者。震也。震动奋迅。去其故体也。三礼义宗云。此月之时。物尽震动而长。巳者。巳也。故体洗去。于是巳竟也。三礼义宗云。巳。起也。物至此时。皆毕尽而起。午者。仵也。亦云萼也。仲夏之月。万物盛大。枝柯萼布于午。淮南子云。午者忤也。三礼义宗云。仵。长也。大也。明物皆长大也。未者。昧也。阴气已长。万物稍衰。体薆昧也。故曰。薆昧于未。淮南子云。未。味也。三礼义宗云。时物向成。皆有气味。申者。伸。伸。犹引也。长也。衰老引长。淮南子云。申。呻也。三礼义宗云。申者。身也。物皆身体成就也。酉者。老也。亦云熟也。万物老极而成熟也。淮南子云。酉。饱也。三礼义宗云。酉。犹也。犹。伦之义也。此时物皆缩小而成也。戌者。灭也。杀也。九月杀极。物皆灭也。三礼义宗云。此时物衰灭也。亥者。核也。阂也。十月闭藏。万物皆入核阂。三礼义宗云。亥。劾也。言阴气劾杀万物也。尔雅岁次云。大岁在寅。名摄提格。淮南子注云。格。起也。万物承阳而起。卯名单阏。单。尽。阏。止也。言阳气推万物而起。阴气尽止也。辰名执徐。执。蛰也。徐。舒也。言伏蛰之物。皆散舒而出也。巳名大荒落。荒。大也。言万物炽盛而大出。落落而布散也。午名敦。淮南子云。欃枪敦。盛。。壮也。言万物盛壮也。未名协洽。淮南子云。协。和也。洽。合也。言阴欲化。万物和合也。申名涒滩。淮南子云。涒滩。大修也。言万物皆修其精气也。酉名作鄂。淮南子云。作鄂。零落也。言万物皆陊落也。戌名掩茂。掩。蔽也。茂。冒也。言万物皆蔽冒也。亥名大渊献。渊。藏。献。迎也。言万物终亥。大小深藏窟伏。以迎阳也。子名困敦。困。混也。敦。沌也。言阳气混沌。万物牙孽也。丑名赤奋若。奋。起也。若。从也。言阳气奋迅万物而起。无不顺其性。赤。阳色也。春秋纬云。大阴所在之名。与淮南子。尔雅不同。此并支干别名大意。终从气解。故以具释之。

第二辨体性

体者。以形质为名。性者。以功用为义。以五行体性。资益万物。故合而辨之。木居少阳之位。春气和煦温柔。弱火伏其中。故木以温柔为体。曲直为性。火居大阳之位。炎炽赫烈。故火以明热为体。炎上为性。土在四时之中。处季夏之末。阳衰阴长。居位之中。总于四行。积尘成实。积则有间。有间故含容。成实故能持。故土以含散持实为体。稼穑为性。金居少阴之位。西方成物之所。物成则凝强。少阴则清冷。故金以强冷为体。从革为性。水以寒虚为体。润下为性。洪范云。木曰曲直。火曰炎上。土曰稼穑。金曰从革。水曰润下。是其性也。淮南子云。天地之袭精为阴阳。阴阳之专精为四时。四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水。积阳之热气反者为火。水虽阴物。阳在其内。故水体内明。火虽阳物。阴在其内。故火体内暗。木为少阳。其体亦含阴气。故内空虚。外有花叶。敷荣可观。金为少阴。其体刚利。杀性在外。内亦光明可照。土苞四德。故其体能兼虚实。洪范传曰。木曰曲直者。东方。易云。地上之木为观。言春时出地之木。无不曲直。花叶可观。如人威仪容貌也。许愼云。地上之可观者。莫过于木。故相字。目傍木也。古之王者。登舆有鸾和之节。降车有佩玉之度。田狩有三驱之制。饮饯有献酢之礼。无事不巡幸。无夺民时。以春。农之始也。无贪欲奸谋。所以顺木气。木气顺则如其性。茂盛敷实。以为民用。直者中绳。曲者中钩。若人君失威仪。酖酒淫緃。重徭厚税。田猎无度。则木失其性。春不滋长。不为民用。桥梁不从其绳墨。故曰木不曲直也。火曰炎上。炎上者。南方。扬光辉在盛夏。气极上。故曰炎上。王者向明而治。盖取其象。古者明王南面听政。揽海内雄俊。积之于朝。以助明也。退邪佞之人臣。投之于野。以通壅塞。任得其人。则天下大治。垂拱无为。易以离为火。为明。重离。重明。则君臣俱明也。明则顺火气。火气顺则如其性。如其性则能成熟。顺人士之用。用之则起。舍之则止。若人君不明。远贤良。进谗佞。弃法律。疎骨肉。杀忠谏。赦罪人。废适立庶。以妾为妻。则火失其性。不用则起。随风斜行。焚宗庙宫室。燎于民居。故曰火不炎上。土爰稼穑。稼穑者。种曰稼。敛曰穑。土为地道。万物贯穿而生。故曰稼穑。土居中。以主四季。成四时。中央。为内事宫室夫妇亲属之象。古者天子至于士人。宫室寝处。皆有高卑节度。与其过也。宁俭。禹卑宫室。孔子善之。后夫人左右妾媵有差。九族有序。骨肉有恩。为百姓之所轨则也。如此顺中和之气。则土得其性。得其性。则百谷实而稼穑成。如人君纵意广宫室台榭。镂雕五色。罢尽人力。亲疎无别。妻妾过度。则土失其性。土失其性。则气乱。稼穑不成。故五谷不登。风雾为害。故曰土不稼穑。金曰从革。从革者。革。更也。从范而更。形革成器也。西方物既成。杀气之盛。故秋气起而鹰隼击。春气动而鹰隼化。此杀生之二端。是以白露为霜。霜者。杀伐之表。王者教兵。集戎事以诛不义。禁暴乱以安百姓。古之人君。安不忘危。以戒不虞。故曰。天下虽安。忘战者危。国邑虽强。盒摒必亡。杀伐必应义。应义则金气顺。金气顺则如其性。如其性者。工冶铸作。革形成器。如人君乐侵凌。好攻战。贪色赂。轻百姓之命。人民骚动。则金失其性。冶铸不化。凝滞渠坚。不成者众。秋时万物皆熟。百谷已熟。若逆金气。则万物不成。故曰金不从革。水曰润下。润下者。水流湿。就污下也。北方至阴。宗庙祭祀之象。冬。阳之所始。阴之所终。终始者。纲纪时也。死者魂气上天为神。魄气下降为鬼。精气散在于外而不反。故为之宗庙。以收散也。易曰。涣。亨。王假有庙。此之谓也。夫圣人之德。又何以加于孝乎。故天子亲耕。以供粢盛。王后亲蚕。以供祭服。敬之至也。敬之至。则鬼神报之以介福。此顺水气。水气顺。则如其性。如其性。则源泉通流。以利民用。若人君废祭祀。慢鬼神。逆天时。则水失其性。水暴出。漂溢没溺。坏城邑。为人之害。故曰水不润下也。

第三明数就此分为五段 一者起大衍论易动静数 二者论五行及生成数 三者论支干数 四者论纳音数 五者论九宫数 第一起大衍论易动静数

凡万物之始。莫不始于无。而后有。是故易有大极。是生两仪。两仪生四序。四序。生之所生也。有万物滋繁。然后万物生成也。皆由阴阳二气。鼓舞陶铸。互相交感。故孤阳不能独生。单阴不能独成。必须配合以炉冶。尔乃万物化通。是则天有其象。精气下流。地道含化。以资形始。阴阳消长。生杀用成。明其道难明。非数不可究。故因子以辨之。数之显理。犹筌蹄之取鱼兔。阳顺唱始。阴佐其终。穷奇偶之数。备相成之道。极变化之源者。详于蓍策之数也。七八为静。九六为动。阳动而进。变七之九。象气息也。明阳道之舒。以象君德。唱始不休。无所屈后。去极一等。而犹进之。故九动也。阴动而退。变八之六。象气消也。以明臣法有所屈后。唱和而已。蕝雾近君。则靖息以听命。必须退让。以明其义。故八静也。易曰。分二以象两。挂一以象三。揲之以四。以象四时者。余手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。则静爻之数。夏殷尚质。以用静爻占之。余有四九。故名九也。有四六。故名六也。此则动爻之数。周备质文。故兼用动爻。凡大衍极天地之数。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合应五十。其一不用者。天之生气。将欲以虚求实。故用四十九焉。马融以易之大极。为北辰也。生两仪。两仪生日月。日月生四时。四时生五行。五行生十二月。十二月生二十四气。北辰居位不动。其余四十九。转运而用也。郑玄曰。贞悔六爻。本有五十。定所用者。四十有九。天地之数。本五十五。天五与地十通。天一与地六通。数之者气则有并。并则宜减焉。大衍减五。故有五十。其用减一。故四十有九。不并者。不可减也。今总其数五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之数。若止言生数。唯十有五。从一至五也。易之所象。爻尽之。有邃。故自天地以下。日月等数。皆为蓍卦所摄。循环变转。万世无穷。而五十有五。五本并数。并数者。天之与地共。各有一体。体各有一正应敌对。今盈于五。则是气之并数。并不再用。是其配义。配则为虚。不当于实。不当于实。故事无所主。所以揲蓍不用。又虚其一者。挂一象无。无无可象。故有之用极。则无之功见。故曰。寻大业而得吉凶。寻吉凶而得八卦。寻八卦以得四时。寻四时以至两仪。寻两仪以至太极。太极者。大杀而极。穷无之致也。遣有以极邃。减多以就少。此之谓也。故曰。太极无所复象。明其空寂。非言象所诠也。

第二论五行及生成数

行言五者。明万物虽多。数不过五。故在天为五星。其神为五帝。孔子曰。昔丘闻诸老聃云。天有五行。木金水火土。其神谓之五帝。在地为五方。其鎭为五岳。物理论云。鎭之以五岳。在人为五藏。其候五官。黄帝素问云。五藏候在五官。眼耳口鼻舌也。五行递相负载。休王相生。生成万物。运用不休。故云行也。春秋繁露云。天地之气。列为五行。夫五行者。行也。易上系曰。天数五。王曰。谓一三五七九也。韩曰。五奇也。地数五。王曰。谓二四六八十也。韩曰。五偶也。五位相得。王曰。五位。金木水火土也。而各有合。王曰。谓水。在天为一。在地为六。六一合于北。火。在天为七。在地为二。二七合于南。金。在天为九。在地为四。四九合于西。木。在天为三。在地为八。三八合于东。土。在天为五。在地为十。五十合于中。故曰。五位相得。而各有合。谢曰。阴阳相应。奇偶相配。各有合也。韩曰。天地之数各有五。五数相配。以合成金木水火土也。尚书洪范篇曰。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。皆其生数。礼记月令篇云。木数八。火数七。金数九。水数六。土数五。皆其成数。唯土言生数。天以一生水于北方。君子之位。阳气微动于黄泉之下。始动无二。天数与阳合而为一。水虽阴物。阳在于内。从阳之始。故水数一也。极阳生阴。阴始于午。始亦无二。阴阳二气。各有其始。正应言一。而云二者。以阳尊故。尊既括始。阴卑赞和。配故能生。而阳数偶阴在火中。火虽阳物。义从阴。配合阴始。故从始立义。故火数二也。老子云。天得一以清。地得一以宁。是知皆有一义。唱和同始。是以云。木配阳动。而左长于东方。长则滋繁。滋繁则数增。故木数三也。阴佐阳消。阴道右转。而居于西。在阳之后。理无等义。故金数四也。阴阳之数。始乎一周。然后阳达于中。总括四行。苞则弥多。故土数五也。此并生数。皆云据始。未明成数。数既未成。亦未能为用。颖容春秋释例云。五行生数。未能变化。各成其事。水凝而未能流行。火有形而未生炎光。木精破而体刚。金强而斫。土卤而斥。于是天以五临民。君化之。传曰。配以五成。所以用五者。天之中数也。于是水得于五。其数六。用能润下。火得于五。其数七。用能炎上。木得于五。其数八。用能曲直。金得于五。其数九。用能从革。土得于五。其数十。用能稼穑。郑玄云。数若止五。则阳无匹偶。阴无配义。故合之而成数也。奇者。阳唱于始。为制为度。偶者。阴之本。得阳乃成。故天以一始生水于北方。地以其六而成之。使其流润也。地以二生火于南方。天以七而成之。使其光曜也。天以三生木于东方。地以其八而成之。使其舒长盛大也。地以四生金于西方。天以九而成之。使其刚利有文章也。天以五合气于中央。生土。地以十而成之。以备天地之间所有之物也。合之。则地之六为天一匹也。天七为地二偶也。地八为天三匹也。天九为地四偶也。地十为天五匹也。阴阳各有合。然后气性相得。施化行也。故四时之运。成于五行。土总四行。居时之季。以成之也。五行传及白虎通。皆云。木非土不生。根核茂荣。火非土不荣。得木着形。金非土不成。入范成名。水非土不停。堤防禁盈。土扶微助衰。应成其道。故五行更互须土。土王四季。而居中央。不以名成时。故知同时俱起。但托义相生。传曰。五行并起。各以名别。常从数义云。北方亥子。水也。生数一。丑。土也。生数五。一与五相得为六。故水成数六也。东方寅卯。木也。生数三。辰。土也。生数五。三与五相得为八。故木成数八也。南方巳午。火也。生数二。未。土也。生数五。二与五相得为七。故火成数七也。西方申酉。金也。生数四。戌。土也。生数五。四与五相得为九。故金成数九也。中央戊己。土也。生数五。又土之位在中。其数本五。两五相得为十。故土成数十也。此阴阳两气各一周也。共一周。则为生数。各一周。则为成数。阳以轻清上为天。阴以重浊下为地。而阳至第五而入中者。其体躁疾。故共一周而入中。阴至第十方入中者。其体迟殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中气而后成。土居中而王四季。并须土以成之也。洪范是上古创制之书。故言生数。礼记月令是时候之书。所贵成就事业。故言成数。唯土言生数者。土以能生为贵。且以成四行。足简之矣。是其能生能成之义也。郑玄曰。以天地相配。取阴阳之理。常从以支干数和合。取日辰为用。两说虽别。大意还同。终会易经天一至地十之义。孝经援神契言。以一立。以二谋。以三出。以四孳。以五合。以六嬉。以七变。以八舒。以九列。以十钧。五行以一立水。一为生数。以五配一。水之成数。故言一立而六嬉。嬉是兴义。二。是火之生数。七。是火之成数。故言二谋。火以变化为能。故曰七变。谋者。以其为变之始也。三。木之生数。八。木之成数。五行始于东方。故云。三出。八而成长。故曰八舒。四。金之生数。九。金之成数。西方成就。故言四滋。品类不同。故称九列。五是土之生数。十是土之成数。以天之五。合地之十。数义斯毕。所以五言其合。十言其均。均是成备之义。春秋元命苞云。胎错儛。连以钧。一动。合于二。故阴阳受。成于三。故日月星序。张于四。故时起。立于五。故行动。布于六。故律踊。分于七。故宿改。萌于八。故风布。极于九。故州吐。毕于十。故功成数止。此并经纬共明。五行生成之数。不过十也。

第三论支干数

支干数者。凡有二种。一通数。二别数。今先辩通数。后论别数。通数者。十干。十二支也。干有十者。应天地之大数也。易系辞言。天数五。地数五。天地之数。不过于十。故以干极于十。十主日。十日为一旬也。支十二者。礼稽命征言。布政十二。尊卑有序。援神契言。三三参行。四四相扶。天有四时之气。以三月成一时。故言三三参行。四四相扶。天地人谓之三才。是为三者。物生之常数。因而各生三。本三而末九。所以十二。元命苞言。数成于三。故合于三。三月。阳极于九。故一时九十日也。支象于月。十二月为一岁也。此辨通数。别数者。支数。则子数九。丑八。寅七。卯六。辰五。巳四。午九。未八。申七。酉六。戌五。亥四。太玄经云。子午九者。阳起于子。讫于午。阴起于午。讫于子。故子午对冲。而阴阳二气之所起也。寅为阳始。申为阴始。从所起而左数。至所始而定数。故自子数至申。数九。自午数至寅。亦九。所以子午九也。丑未为对冲。自丑数至申。数八。自未数至寅。亦八。所以丑未八也。寅申为对冲。自寅数至申。数七。自申数至寅。亦七。所以寅申七也。卯酉为对冲。自卯数至申。数六。自酉数至寅。亦六。所以卯酉六也。辰戌为对冲。自辰数至申。数五。自戌数至寅。亦五。所以辰戌五也。巳亥为对冲。自巳数至申。数四。自亥数至寅。亦四。所以巳亥四也。又云。阳数极于九。子午为天地之经。故取阳之极数。自丑未巳下。各减一。从八至四。理自可知。干数者。甲九。乙八。丙七。丁六。戊五。己九。庚八。辛七。壬六。癸五。太玄经云。甲己九者。甲起甲子。从子故九。己为甲配。故与甲俱九。乙起乙丑。从丑故八。乙配于庚。与庚俱八。丙起丙寅。从寅故七。辛配于丙。与丙俱七。丁起丁卯。从卯故六。丁配于壬。与壬俱六。戊起戊辰。从辰故五。癸配于戊。与戊俱五。支有十二。以对冲同数。故自九至四。干唯有十。以配合同数。故自九至五。又云。支从地。故数毕于阴。以四偶也。干从天。故数毕于阳。以五奇也。五则止于五气。四则极于四时。上不过九者。阳之极数也。五行及支干之数。相则倍之。王则十而倍之。休则如本。因死半之。以此四而孳。数乃无极。此并从气增减。气盛则多。气衰则少也。

第四论纳音数

纳音数者。谓人本命所属之音也。音。卽宫商角征羽也。纳者。取此音。以调姓所属也。乐纬云。孔子曰。吹律定姓。一言得土曰宫。三言得火曰征。五言得水曰羽。七言得金曰商。九言得木曰角。此并是阳数。凡五行有生数。壮数。老数三种。木。生数三。壮数八。老数九。火。生数二。壮数七。老数三。土。生数五。壮数十。老数一。金。生数四。壮数九。老数七。水。生数一。壮数六。老数五。管辂云。土老数一者。土为万物之主。一切归之。所以一也。三才交而人理具。火之为德。取三才之义。故老数三。水。上应五星。下同五藏。故水老数五。金配七曜。故金老数七。木。在天为九星。在地为九州岛。在人为九窍。故木老数九。先生数。次壮数。后老数。纳音论其本命。故以终数言之。此释犹为未尽。夫万物皆禀五常之气。化合而生。物生之后。必至成壮。成壮之后。必有衰老。故有三种义。为人之道。自壮及老。莫不本乎礼义。而以立身。然存礼义者。靡不有初。鲜克有终。今既论纳音人之所属。非人莫能行其礼义。故以终老之数。礼义明之。一言得土者。土以含弘德厚。位高为君。君为民主。主则无二。唱始之言。故数一也。三言得火者。火既主礼。孝敬为先。不敢弃所生之德。故其数三。从木数也。水居阴位。人臣之道。土能制水。如君制臣。纵之则行。壅之则止。水不自专。故从土数五也。金既主义。义是夫妻之道。妻无自专。有从夫之义。火为金夫。故用火数七也。木主仁孝。金能克木。宗庙之象。式经云。金为骸骨。木为棺椁。此明金木为鬼神之事。以敬事。故木从金数。故数九也。一示君德。二顺父母。三表臣节。四敬从夫。五事鬼神。此则礼义备。而人事毕矣。故纳音数用之。纳音者。子午属庚。震卦所直日辰也。丑未属辛。巽卦所直日辰也。寅申属戊。坎卦所直日辰也。卯酉属己。离卦所直日辰也。辰戌属丙。艮卦所直日辰也。己亥属丁。兑卦所直日辰也。一言得土者。本命庚子。子属于庚。数之。一言便以得之是也。三言得火者。本命丙寅。寅属于戊。从丙数至戊。凡三是也。五言得水者。本命壬戌。戌属于丙。从壬数至丙。凡五是也。七言得金者。本命壬申。属于戊。从壬数至戊。凡七是也。九言得木者。本命己巳。巳属于丁。从己数至丁。凡九是也。六十甲子。例皆如是。支属八卦为纳音者。皆以次而取对冲。如子午属庚。子午相对冲也。余例悉然。夫阳施阴化。故受气定形。皆资于阴阳。以养成之。是以人之所属。皆以阳数言也。所以子午属庚之例者。干为父。坤为母。共有六子。故曰。干将三男震坎艮。坤将三女巽离兑。阴阳相生。故就干索女。就坤索男。所以干一索而得巽。曰长女。再索而得离。曰中女。三索而得兑。曰少女。坤一索而得离。曰长男。再索而得坎。曰中男。三索而得艮。曰少男。甲是阳干之始。干下三爻取之。壬是阳干之末。干上三爻取之。乙是阴干之始。坤下三爻取之。癸是阴干之末。坤上三爻取之。余有六干。阳付其男。阴付其女。甲乙之后。次于丙丁。故以丙付少男艮。以丁付少女兑。丙丁之后。次于戊己。故以戊付中男坎。以己付中女离。戊己之后。次于庚辛。故以庚付长男震。以辛付长女巽。所以从少而付老。自小及大。从微至着故也。付干既讫。次付其支。震为长子。故其卦。初九得干之子。九四得干之午。震干庚。故子午属庚。巽为长女。子后次丑。故其卦。初六得坤之丑。午后次未。六四得坤之未。巽干辛。故丑未属辛。坎为中男。丑后次寅。其卦。初六得干之寅。未后次申。六四得干之申。坎干戊。故寅申属戊。离为中女。寅后次卯。故其卦。初九得坤之卯。申后次酉。九四得坤之酉。离干己。故卯酉属己。艮为少男。卯后次辰。故其卦。初六得干之辰。酉后次戌。六四得干之戌。艮干丙。故辰戌属丙。兑为少女。辰后次己。故其卦。初九得坤之己。戌后次亥。九四得坤之亥。兑干丁。故己亥属丁。六子取干。则乾坤之。余取支。并从乾坤而得。阳取于干。阴取于坤。皆受于父母。故六子并主十二辰。人之纳音。皆所继焉。甲乙壬癸。不为纳音者。以属乾坤故也。或问曰。六子用干。则取父母之不用者。用支。则并同于父母者。何。答曰。干。是阳也。阳体奇。故正得一往分用。支。是阴也。阴体偶。故以再往用之。又复龟则用日。是以正求于干。故发兆分为十分。筮则用辰。正求于支。是以飞伏六爻。并论十二支。虽复体不兼要。须相配以明义。干为尊。故不得不先设。而后求支。筮虽不正用干。亦须干助。以显其趣。犹如龟判十二支。兆体虽无支象。必约而论之。筮虽阙三甲。三壬。三乙。三癸。亦约虚以求实。且设干往。先从父母而为始。后及六子。以甲付干。以乙付坤。以丙付艮。以丁付兑。以戊付坎。以己付离。以庚付震。以辛付巽。历八卦讫。壬还到干。次癸还到坤。十干所在六爻。乾坤位尊。取其始末理。然体各得二。干支既当爻正用。故卦别皆备。阳卦取其阳支。阴卦取其阴支。四卦同阳。四卦同阴。非正同于父母。当伏羲画八卦。为三爻。备天地人。所以分干卦。别取三。乾坤居始。故取甲乙。后神农重之以为八。纯子有重来之理。所以卦六干并同。父母无二之义。故后卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者。皆排在虚用之中。不全无者。阴有从阳之义。

第五论九宫数

九宫者。上分于天。下别于地。各以九位。天则二十八宿。北斗九星。地则四方四维。及中央。分配九有。谓之宫者。皆神所游处。故以名宫也。郑司农云。太一行八卦之宫。每四乃入中央。中央云者。地神之所居。故谓之九宫。易纬干凿度云。易一阴一阳之谓道也。故太一取其数。以行九宫。易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天地之数。合五十有五。九宫用者。天除一。地除二。人除三。余四十九。以当蓍策之数。又四时除四。余四十五。五者。五行。四十者。五行之成数。合之。则一节之数。分置五方。方各九者。一时九十日之数。四方成四时也。三宫相对。止十五者。为一气之数。成二十四气也。尚书洪范云。初一曰。五行。位在北方。阳气之始。万物将萌。次二曰。敬用五事。位在西南方。谦虚就德。朝谒嘉庆。次三曰。农用八政。位在东方。耕种百谷。麻枲蚕桑。次四曰。协用五纪。位在东南方。日月星辰。云雨并兴。次五曰。建用皇极。位在中宫。百官立表。政化公卿。次六曰。乂用三德。位在西北。抑伏强暴。断制狱讼。次七曰。明用稽疑。位在西方。决定吉凶。分别所疑。次八曰。念用庶征。位在东北。肃敬德方。狂僭乱行。次九曰。向用五福。威用六极。位在南方。万物盈实。阴气宣布。时成岁德。阴阳和调。五行不忒。故黄帝九宫经云。戴九。履一。左三。右七。二四为肩。六八为足。五居中宫。总御得失。其数。则坎一。坤二。震三。巽四。中宫五。干六。兑七。艮八。离九。太一行九宫。从一始。以少之多。顺其数也。配算曰。中央及四仲。各分九算。命云木落归本。分六至亥。故取震六算。以置于干。水流向末。分八至丑。故取坎八算。以置于艮。金义而坚。分二还未。故取兑二算。以置于坤。火本炎盛。自处其乡。故离算不动。土王四季。本生于巳。故分中宫四算。以置于巽。故成戴九履一之位也。又。初成八卦之法。命方之算。先取北方九算。命曰水生木。纵一算置寅上。一算置卯上。一算置辰上。又横一算置甲上。一算置乙上。次取东方九算。命曰木生火。于南方布五位。又取南方之算。命曰火生土。于中央一算。于西北为戊。一算于西南为巳。又取中央之算。命曰土生金。于西方布五位。又取西方之算。命曰金生水。于北方布五位。五方布十干十二支位讫。然后加阴干各一。命曰阴数偶也。次加阳支各一。命曰支体本。加其始余算。十二月之数也。一算置西北。命曰。干之始也。二算置西南。命曰。坤之始也。又余算九。置于中央。为易象也。命曰。干主甲壬。卽取甲壬上算。以成干卦。又命曰坤主乙癸。次取乙癸上算。以成坤卦。父母之卦。爻象既定。次及六子。先起长男。命曰。震主庚子午。卽取庚及子午上算。以成震卦。又次长女。命曰。巽主辛丑未。次取辛及丑未上算。以成巽卦。又次中男。命曰。坎主戊寅申。次取戊及寅申上算。以成坎卦。又次中女。命曰。离主己卯酉。次取己及卯酉上算。以成离卦。又次少男。命曰。艮主丙辰戌。次取丙及辰戌上算。以成艮卦。又次少女。命曰。兑主丁巳亥。次取丁及巳亥上算。以成兑卦。八卦既成。问曰。八卦从何而始。曰。因五行生。又问。五行因何生。曰。因天地生。天地因何生。曰。因太一生。太一因何生。曰。因易生。故云。易有太极。是生两仪。故变易字为太一。变太一字为天。天一生。地二生也。变天字为水。天生水也。变水字为木。水生木也。变木字成火。木生火也。变火字成土。火生土也。变土字成金。土生金也。变金字成八卦字。八卦因五行生也。变八卦字为十二月字。八卦所主。月也。变十二月字。成地出万物。以终归乎地也。此九宫八卦创制之法。备矣。九宫数一起。自北方始者。坎一正北。应天之始。始无二。故一。北方五行之始。所以五行在北方。故云。阳气之始。万物将萌。五事数二在西南者。五事。貌言视听思也。别在后篇解。因五行而有五事次之。故二。又云。坤二在西南。应地之数。西南。林钟之管。气之次。二也。五事。人事之先也。故曰。谦虚就德。朝谒嘉庆。并五事所主也。八政之数三在东方者。八政。食。货。祀。司空。司徒。司寇。宾。师也。既有五事。次修八政。故三。又云。震三正东。应人之数。三才义毕东方。春。农之始也。食者。耕种炊烹也。货者。畜积储博。钱布金兵也。祀者。祭祀供神也。司空者。土地亩也。司徒者。民户口大小数也。司寇者。禁备盗贼。纠察非常也。宾者。注籍往来。受容嘉庆也。师者。教训农夫。耒耜设法也。故云。耕种百谷。麻枲蚕桑也。五纪数四在东南者。五纪。岁。日月。奉化。日辰。历数也。八政既修。非岁时日月。无以敷播植。次之故四。又云。巽四。东南。风行四时。以应四时之数。东南巳。纯干用事。干主天。巽主号令。故居东南。岁者。以四时有序。盛衰始终也。日月者。照明万物。气候远近也。奉化者。卽仰王化。须建功贡宝也。日辰者。次序阴阳。断制产物也。历数者。记缀度数。农夫候望。赋敛随时也。故曰。王者惟岁。税数握成。以化下也。卿士惟月。奉化行道。立宝。师允惟日。陈列众职。制作于万品。岁月日时。无易修务。敬时以顺纪也。故云。日月星辰。云雨并兴也。皇极数五。在中央者。皇王建万国。处中。分别四方。百官以治。万事毕理。岁时成就。职贡均等。租税五谷。以供王事。故在其中央。中央之数本五也。又云。土居中央。应五行之数。若王者动不得中。则不能建万事。故曰。皇之不极。是谓不建也。故曰。百官立表。政化公卿也。三德数六在西北者。三德。正直。刚克。柔克。干为天位。人君之象。过五故数六。又云。干在西北。阴阳气分于西北。故应六律之数也。西北。干之所处。故人君居之。正直者。人德也。君子方正以义。无所曲私。故云。平康正直。不疑其德。刚克者。天德也。法度不失。轻重罪服。故曰。沈潜刚克。柔克者。地德也。有德秩禄。安定众职。赏赐万国。故曰。高明柔克。故云。抑服强暴。断制狱讼也。稽疑数七在西方者。稽疑者。建立卜筮。问疑择善。占天地之象。以定吉凶。蓍圆卦方。龟筮共知可否。三人占。从二人之言。昔者圣人慎谋重始。动事作业。树本开基。决嫌定疑。必谋以贤知。咨以耆艾。参以蓍龟。故举无过事。虑无失计。蛮夷虽无君臣之序。亦有决疑之卜。或以金石。或以木草。故知稽疑之事。圣人所尚。以其次干之后。故数七也。又云。兑正西。卯酉为天地之门。卯主始。酉主终。故斗指卯。则万物皆出。指酉。则万物皆入。兑应七星之数。兑为金。主悦言。故在西方。故云。决定吉凶。分别所疑也。庶征数八在东北者。庶征者。众征也。王者以及众庶。莫不内省咎过。外察征祥。顺征知机。则无祸患。不审其过。不念庶征。则祸至不悟。败亡无日矣。有机征见者。必恭事上帝。用不为过。则降以福应。诗云。昭事上帝。聿怀多福。如不共御善。不畏上帝。群神乃怒。必有谴罚。数八者。次七后也。又云。艮八在东北。艮是止义。艮为径路。万物大出于震。小出于艮。震为众男之长。艮为众男之少。故应八卦之数。艮既为止。令止恶就善也。故在东北。故云。肃敬德方。狂僭乱行。五福六极。数九在南方。五福。寿。富。康宁。攸好德。考终命。寿者。孝悌道德备。然后修神丹。延寿命。富者。德化所及。丰穰无阙。康寜者。国化安寜。长乐无事。攸好德者。论理比类。进善抑恶。考终命者。顺时成务。可以寿命。统着善德。六极者。凶短折。疾。忧。恶。贫。弱。凶短折者。斩枭诛裂。大罪也。疾者。榜笞殴击。疾卧养视也。忧。论作望。兢朝日也。恶。髡赭剥。戮辱锢弃也。贫。偿赃赋。没财产也。弱。离邑里。徙边地。以戒后也。此罪罚之理居后故数九。又云。离既在午。以为子冲。极则还反。故离最其末。以为九宫之数。离为明。人君南面以听政。象离之明。刑罚须明。故在南方。故云。万物率盈实也。宫唯有九。不十者。八方与中央。数终于九。上配九天。九星。二十八宿。下配五岳。四渎。九州岛也。九宫。经言。一主恒山。二主三江。三主太山。四主淮。五主嵩高。六主河。七主华山。八主济。九主霍山。又。一为冀州。二为荆州。三为青州。四为徐州。五为豫州。六为雍州。七为梁州。八为兖州。九为扬州。九州岛之名。互有改变。禹贡九州岛。卽此配。唐时名同者。以尧命禹治洪水。分九州岛。因而不易。故周虞有十二州。加幽并营。舜以青州越海。分齐为营州。冀州南北太远。分卫为并州。燕以北分置幽州。殷时九州岛。有幽营。无青梁。周官九州岛。有幽并。无徐梁。汉立十二州。增交益焉。冀州者。释名云。冀州取地为名。有险易。帝王所都。太康地记曰。冀。近。其气相近也。其地自太行东至碣石。王屋。底柱。禹贡云。冀州既载。吕氏春秋云。两河之间为冀州。正北方。荆州者。释名云。荆。警也。南蛮数为寇逆。州道先强。当警备之也。其地北据荆山。南及衡山之阳。禹贡云。荆及衡阳惟荆州。尔雅云。汉南曰荆州。吕氏曰。荆。楚也。青州者。释名云。青。在东生也。太康地记曰。少阳色青。岁始事首。卽以为名。其地东北据海。西距岱。禹贡云。海岱惟青州。吕氏云。东方海隅青州。齐也。徐州者。释名曰。徐。舒也。土气舒缓也。其地东至海。北至岱。南及淮。禹贡云。海岱及淮惟徐州。吕氏云。泗上为徐州。鲁也。尔雅云。济东曰徐州。豫州者。释名曰。豫。在九州岛之中安豫也。太康地记云。禀中和之气。性理安舒。其地南据荆。北距河。禹贡云。荆河惟豫州。吕氏云。河汉之间为豫州。尔雅云。河南曰豫州。雍州者。太康地记云。雍居西北之位。阳所不至。阴气壅阏。取以为名。其地西据黑水。东距西河。禹贡云。黑水西河惟雍州。吕氏云。雍州。秦也。尔雅云。河西曰雍州。梁州者。太康地记云。梁者。刚也。取西方金刚之气。刚强以为名也。其地东据华山。西距黑水。禹贡曰。华阳黑水惟梁州。兖州者。释名云。取兖水为名。太康地记曰。辨其履信禀贞正之意也。其地东南据济。西北距河。禹贡曰。济河惟兖州。扬州者。释名云。扬州多水。水波扬也。其地北据淮。东距海。禹贡云。淮海惟扬州。吕氏曰。扬州。越也。尔雅曰。江南曰扬州。今依九宫之位。冀州正北。在坎宫。荆州西南。在坤宫。青州正东。在震宫。徐州东南。在巽宫。豫州中央。在中宫。雍州西北。在干宫。梁州正西。在兑宫。兖州东北。在艮宫。扬州正南。在离宫。其位与此解相似。太一以兖州在正北。坎位。青州在东北。艮位。徐州在正东。震位。扬州在东南。巽位。荆州在正南。离位。梁州在西南。坤位。雍州在正西。兑位。冀州在西北。干位。此并从五行本始之气。西北亥地。故坎水居之。东北寅地。故震木居之。西南巳地。故离火居之。西南申地。故兑金居之。干为金。故从本金位。巽为木。故从本木位。坤艮俱土。故取地之经。居正南正北。此并依周礼职方之始位。虽宫位微移。五行气一。此九州岛上对九天分。二十八宿属焉。淮南子云。中央钧天。数五。其星角亢氐。韩郑分。钧。极也。布极四方。亦曰极天。为四行主。对中宫豫州。东方苍天。数三。其星房心尾。房心。宋分。尾。燕分。东方色青也。对震宫青州。东北变天。数八。其星箕斗牛。箕。燕分。斗。吴分。牛。岱分。水之季。阴气尽。阳始作。万物将变。对艮宫兖州。北方玄天。数一。其星女虚危室。女。越分。虚危。齐分。室。卫分。水色黑。故云玄天。对坎宫冀州。西北幽天。数六。其星壁奎娄。壁。卫分。奎娄。鲁分。金之季。卽太阴幽闇也。对干宫雍州。西方昊天。数七。其星胃昴毕。胃。鲁分。毕昴。赵分。金色白。故曰昊天。对兑宫梁州。西南朱天。数二。其星觜参井。觜参。晋分。井。秦分。居火之季。阳色朱也。对坤宫荆州。南方炎天。数九。其星鬼柳星。鬼。秦分也。柳星。周分也。火性炎上。故曰炎天也。对离宫扬州。东南阳天。数四。其星张翼轸。张。周分。翼轸。楚分。木之季。将卽太阳。故曰阳天也。对巽宫徐州。此九天。亦属北斗九星之数。故下对九州岛。炎天数九。属斗第一枢星。应离宫。对扬州。变天数八。属斗第二璇星。应艮宫。对兖州。昊天数七。属斗第三玑星。应兑宫。对梁州。幽天数六。属斗第四权星。应干宫。对雍州。钧天数五。属斗第五衡星。应中宫。对豫州。阳天数四。属斗第六开阳星。应巽宫。对徐州。苍天数三。属斗第七瑶光星。应震宫。对青州。朱天数二。属斗第八星。应坤宫。对荆州。玄天数一。属斗第九星。应坎宫。对冀州。属斗第八第九二星。阴而不见以其对阴宫也。又郭璞易占云。干一。坤二。震三。巽四。坎五。离六。艮七。兑八。占人及物数皆准此。盖以父母男女为次也。此九宫八卦之数。故以备释。

五行大义卷第二

第四论相生就此分为三段 一者论相生 二者论生死所 三者论四时休王 第五论配支干

第六论相杂就此分为三段 一者论五行体杂 二者论支干杂 三者论方位杂 第七论德

第八论合 第九论扶抑

第十论相克 第十一论刑

第十二论害 第十三论冲破

第四论相生就此分为三段 一者论相生 二者论生死所 三者论四时休王

一者论相生

经云。天生一。始于北方水。地生二。始于南方火。人生三。始于东方木。时生四。始于西方金。五行生五。始于中央土。又曰。天始生一者。因一而生天。非天生一也。故云。一生二。二生三。三生万物。地生二者。亦因二而生地。因三生人。因四生时。五行皆由一而生。数至于五。土最在后。得五而生五行也。五行同出而异时者。出离其亲。有所配偶。譬如人生。亦同元气而生。各出一家。配为夫妻。化生子息。故五行皆相须而成也。五行同胎而异居。有先后耳。夫五行皆资阴阳气而生。故云。濡气生水。温气生火。强气生木。刚气生金。和气生土。故知五行同时而起。托义相生。传曰。五行并起。各以名别。然五行既以名别。而更互用事。轮转休王。故相生也。颖容云。凡五行相生。谓异类相化。如男女异姓。能至繁殖。若以水济水。不生嘉味。河闲献王问温城董君曰。孝者。天之经。地之义也。何谓也。对曰。天有五行。木火土金水是也。木生火。火生土。土生金。金生水。水生木。木为春。春主生。夏主长养。秋主收。冬主藏。藏者。冬之所成也。是故父之所生。其子长之。父之所长。其子养之。父之所养。其子成之。不敢不致如父之意。尽为人之道也。故五行者。五常也。白虎通云。木生火者。木性温暖。火伏其中。钻灼而出。故木生火。火生土者。火热。故能焚木。木焚而成灰。灰卽土也。故火生土。土生金者。金居石。依山津润而生。聚土成山。山必生石。故土生金。金生水者。少阴之气润泽。流津销金。亦为水。所以山云而从润。故金生水。水生木者。因水润而能生。故水生木也。元命苞云。阳吐阴化。故水生木也。春秋繁露云。东方木。木。农之本。司农尚仁。五谷畜积。司马食之。故木生火。火。本朝司马。尚知。天时形兆未萌。昭然独见。天下既宁。以安君臣。故火生土也。土。君。尚信。因时之威武强御。以成大理司徒。故土生金。金。大理司徒。尚义。边境安宁。寇贼不发。邑无狱讼。则安执法司寇。故金生水。水。执法司寇。尚礼。君臣有位。长幼有序。百工维时。以成岁用。器械既成。以给司农田官。故水生木。两说事义虽别。而相生是同。五行各定形。唯火钻灼方出者。火是大阳之气。温故乃生。钻木出者。还寄托万物耳。如圣人无名。能理万物。还以万物为名。阳气至神。故有隐显。

二者论生死所

五行体别。生死之处不同。遍有十二月。十二辰。而出没。木。受气于申。胎于酉。养于戌。生于亥。沐浴于子。冠带于丑。临官于寅。王于卯。衰于辰。病于巳。死于午。葬于未。火。受气于亥。胎于子。养于丑。生于寅。沐浴于卯。冠带于辰。临官于巳。王于午。衰于未。病于申。死于酉。葬于戌。金。受气于寅。胎于卯。养于辰。生于巳。沐浴于午。冠带于未。临官于申。王于酉。衰于戌。病于亥。死于子。葬于丑。水。受气于巳。胎于午。养于未。生于申。沐浴于酉。冠带于戌。临官于亥。王于子。衰于丑。病于寅。死于卯。葬于辰。土。受气于亥。胎于子。养于丑。寄行于寅。生于卯。沐浴于辰。冠带于巳。临官于午。王于未。衰病于申。死于酉。葬于戌。戌是火墓。火是其母。母子不同葬。进行于丑。丑是金墓。金是其子。义又不合。欲还于未。未是木墓。木为土鬼。畏不敢入。进休就辰。辰是水墓。水为其妻。于义为合。遂葬于辰。昔舜葬苍梧。二妃不从。故知合葬非古。然季武子云。自周公已来。未之有改。诗云。谷则异室。死则同穴。盖以敦其义合。骨肉同归。水土共墓。正取此也。又以四季释所理归于斯。高堂隆以土生于未。盛于戌。壮于丑。终于辰。长为水土墓。故辰日不哭。以辰日重丧故也。袒踊之哀。岂待移日。高堂所说。盖为浮浅。其生王意。又别是一家。五行书云。土虽有寄王于火乡。生于巳。葬于辰。然土分王四季。各有生死之所。辰土。受气于申酉。胎于戌。养于亥。生于子。沐浴于丑。冠带于寅。临官于卯。王于辰。衰病于巳。死于午。葬于未。未土。受气于亥子。胎于丑。养于寅。生于卯。沐浴于辰。冠带于巳。临官于午。王于未。衰病于申。死于酉。葬于戌。戌土。受气于寅卯。胎于辰。养于巳。生于午。沐浴于未。冠带于申。临官于酉。王于戌。衰病于亥。死于子。葬于丑。丑土。受气于巳午。胎于未。养于申。生于酉。沐浴于戌。冠带于亥。临官于子。王于丑。衰病于寅。死于卯。葬于辰。孝经援神契云。五行。土出利以给天下。龟经云。土。木动为辰土。火动为未土。金动为戌土。水动为丑土。又云。甲乙寅卯为辰土。丙丁巳午为未土。庚辛申酉为戌土。壬癸亥子为丑土。凡五行之王。各七十二日。土居四季。季十八日。并七十二日。以明土有四方。生死不同。此盖卜筮所用。若论定位王相。及生死之处。皆以季夏六月为土王之时。礼记云。中央土在季夏之后。此则岁之半。处四时之中央。天社。地神。人鬼。又并在未。坤亦在未卦。主于土。故云。土德于未。终于丑。易曰。西南得朋。东北丧朋。此则明土王定在于未。墓定在辰也。五行皆以父母临官中生者。取其盛壮能生养义。唯金在火中生者。巳中有方壮之土。能生金也。金非火不革其形。故金在火位中生。又云。金生鬼中者。金父土戊己。寄治丙丁。父不能独养。要须母也。金在南方值己火。金得火方化。金化而水生。戊己土有化生之水。则金不畏火。己含水气。则金之继母也。五行皆以葬后之月而受气者。以其死还复生。神气不绝故也。

三者论四时休王

休王之义。凡有三种。第一。辨五行体休王。第二。论支干休王。第三。论八卦休王。五行体休王者。春则木王。火相。水休。金囚。土死。夏则火王。土相。木休。水囚。金死。六月则土王。金相。火休。木囚。水死。秋则金王。水相。土休。火囚。木死。冬则水王。木相。金休。土囚。火死。支干休王者。春则甲乙寅卯王。丙丁巳午相。壬癸亥子休。庚辛申酉囚。戊己辰戌丑未死。夏则丙丁巳午王。戊己辰戌丑未相。甲乙寅卯休。壬癸亥子囚。庚辛申酉死。六月则戊己辰戌丑未王。庚辛申酉相。丙丁巳午休。甲乙寅卯囚。壬癸亥子死。秋则庚辛申酉王。壬癸亥子相。戊己辰戌丑未休。丙丁巳午囚。甲乙寅卯死。冬则壬癸亥子王。甲乙寅卯相。庚辛申酉休。戊己辰戌丑未囚。丙丁巳午死。八卦休王者。立春艮王。震相。巽胎。离没。坤死。兑囚。干废。坎休。春分震王。巽相。离胎。坤没。兑死。干囚。坎废。艮休。立夏巽王。离相。坤胎。兑没。干死。坎囚。艮废。震休。夏至离王。坤相。兑胎。干没。坎死。艮囚。震废。巽休。立秋坤王。兑相。干胎。坎没。艮死。震囚。巽废。离休。秋分兑王。干相。坎胎。艮没。震死。巽囚。离废。坤休。立冬干王。坎相。艮胎。震没。巽死。离囚。坤废。兑休。冬至坎王。艮相。震胎。巽没。离死。坤囚。兑废。干休。其卦从八节之气。各四十五日。凡当王之时。皆以子为相者。以其子方壮。能助治事也。父母为休者。以其子当王。气正盛。父母衰老。不能治事。如尧老。委舜以国政也。所畏为死者。以其身王。能制杀之。所克者为囚者。以其子为相。能囚雠敌也。柳世隆云。木。王时为林园竹树。相时为苇荻草莱。休时为椽柱船车。囚时为薪樵榛梗。死时为棺椁朽株。火。王时为陶冶炎光。相时为灯烛。休时为烟气。囚时为炭烬。死时为灰。土。王时为国邑山岳。相时为城社丘陵。休时为田宅。囚时为墙垣。死时为粪壤。金。王时为金玉宝器。相时为银铜利刃。休时为铅锡犂锄。囚时为焦器釜镬。死时为沙砾碎铁。水。王时为海渎。相时为湖泽陂泉。休时为沟渠。囚时为酒浆。死时为枯池涸井。此并王时气盛。故为洪大之物。相时气劣。其比渐小。休时气衰。故复转微之。囚时于恶。所以最下。死时弃不用。故是枯朽之类也。赵怡云。五行之位。得其方为盛。得其所畏为终。故木畏金。甲以女弟乙妻庚。庚得木气。故木胎于金卿。而生于水中。盛于其方。衰于火卿。火中有生金。故终于未。至西方而木终。以金王也。丙以女弟丁妻壬。壬得火气。故火胎于水卿。生于木中。盛于其方。衰于金位。至北方而终。以水王也。戊以女弟己妻甲。甲得土气。故土胎于木卿。而生于火中。盛于其位。衰于水卿。至东方而终。以木王也。庚以女弟辛妻丙。丙得金气。故金胎火卿。生火位。盛于其方。衰于水卿。至东方而终。有生火也。壬以女弟癸妻戊。戊得水气。故水胎于土卿。生于金中。盛于其方。衰于木卿。至南方而终。有强土也。更互相生相畏。终始不绝之义也。

第五论配支干

支干之义。多所配合。今略论方位及配所。干不独立。支不虚设。要须配合。以定岁月日时而用。如君臣夫妇。必配合以相成。总而言之。从甲至癸。为阳。为干。为日。从寅至丑。为阴。为支。为辰。别而言之。干则甲丙戊庚壬为阳。乙丁己辛癸为阴。支则寅辰午申戌子为阳。卯巳未酉亥丑为阴。阳则为刚。为君。为夫。为上。为外。为表。为动。为进。为起。为仰。为前。为左。为德。为施。为开。阴则为柔。为臣。为妻。为妾。为财。为下。为内。为里。为止。为退。为伏。为俯。为后。为右。为刑。为藏。为闭。阴阳所拟。例多且略。大纲如此。甲乙寅卯。木也。位在东方。丙丁巳午。火也。位在南方。戊己辰戌丑未。土也。位在中央。分王四季。寄治丙丁。庚辛申酉。金也。位在西方。壬癸亥子。水也。位在北方。甲为干首。子为支初。相配者。太阳之气。动于黄泉之下。在建子之月。黄钟之律。为气之源。在子。故以子为先。万物凑出。于建寅之月。皆以见形。甲属此月。故以甲为先。而配子。见者为阳。故从干。未见者为阴。故从支。所以用甲子相配。为六旬之始。干既有十。支有十二。轮转相配。终于癸亥。故有六十日。十日一旬。故有六旬。一旬尽一甲癸。便以甲配子尽干。至癸酉便尽干。余支有戌亥。又起甲配戌。尽干。至癸未。余支有申酉。又起甲配申。尽干。至癸巳。余支有午未。又起甲配午。尽干。至癸卯。余支有辰巳。又起甲配辰。尽干。至癸丑。余支有寅卯。又起甲配寅。尽干。至癸亥。十干有十二支相配。周毕。还从甲子起。故六甲轮转。止六十日。十日一旬。一旬之内。二支无配偶者。为之孤。所对冲者。为之虚。卜筮所云空亡。以支孤无干。故名为空亡。亡者。无也。无干故亡。所对者全虚。故云空也。算法。横下十二支。位于四方。纵下八干。位于四方。下戊己。位于中央。若甲子旬。取甲干以配子支。如此次第相配。至戊辰。位在中央。土为四行主。不可移。故取辰支。巳支。入中央。配戊己。余悉以干就支。至戌亥。无干配之。单故为孤。辰巳之位。支干并无。故名为虚。其空亡之辰。从五行言之。如甲子旬。无戌亥。水土半空亡。以戌是土。亥是水也。不全无亥子。故云半也。甲戌旬。无申酉。为金全空亡。以金二支并无也。甲申旬。无午未。为火土半空亡。以巳午不全无也。甲午旬。无辰巳。亦然。甲辰旬。无寅卯。亦云木全空亡。甲寅旬。无子丑。亦水土半空亡。并以二支不俱无也。兵书云。阳生甲子。不足戌亥。仍为天门。阴生甲午。不足辰巳。仍为地户。阳界甲寅。不足子丑。仍为鬼门。阴界甲申。不足午未。仍为人门。阳盛甲辰。卯为之隔。阴兴甲戌。酉为之隔。此并是六甲之空支也。春秋元命苞云。地不足东南。右动终而入虚门。此明甲子。孤在戌亥。虚在辰巳也。一干一支为一日者。以周天三百六十五度四分度之一日。日行一度。故正用一干一支。以主一日也。三旬为一月者。月日行十三度四分度之一。三旬而周天也。十二月为一岁者。四时时有三月。生杀之功。备遍十二支也。一岁合三百六十日者。六六三十六。六甲之数也。六甲闲两月之日者。以阴阳奇偶备也。阳者为奇。阴者为偶。万物庶类。吉凶之理。以此彰矣。其支干相配。岁月日时并然。立岁之元。起于上元甲子。立月之元。起甲巳之岁。十一月甲子。立日之元。六旬起自甲子。立时之元。冬夏二至后。得甲巳之日。夜半起甲子。四事皆以甲子为首也。其上配九星。下配九州岛者。黄帝兵决云。甲子从北斗魁第一星起。顺数至庚午。在第七刚星。至辛未。还从第六星。逆数至丙子。又从第一星。顺数尽六甲。其下配九州岛者。史书云。甲齐。乙东夷。丙楚。丁南夷。戊魏。己韩。庚秦。辛西夷。壬燕。癸北夷。汉书五行志云。甲乙。海外。日月不治。丙丁。江淮海岱。戊己。中州河济。庚辛。华山以西。壬癸。常山以北。子。周。丑。翟。寅。楚。卯。郑。辰。邯郸。巳。卫。午。秦。未。中山。宋。申。齐。酉。鲁。戌。越。亥。燕。龙首经曰。子。齐。青州。丑。吴。越。扬州。寅。燕。幽州。卯。宋。豫州。辰。晋。兖州。巳。楚。荆州。午。周。三河。未。秦。雍州。申。蜀。益州。酉。梁州。戌。徐州。亥。卫。并州。若地辰之位。史汉近之。星次而论。龙首为当。其配人身。甲乙为头。丙丁为胸胁。戊己为心腹。庚辛为股。壬癸为手足。则子为头。丑亥为胸臂。寅戌为手。卯酉为腰胁。辰申为尻肱。巳未为胫。午为足。此皆初为首。末为足。配五藏也。干以甲乙为肝。丙丁为心。戊己为脾。庚辛为肺。壬癸为肾也。支以寅卯为肝。巳午为心。辰戌丑未为脾。申酉为肺。亥子为肾。此皆从五行配之。又干以甲乙为皮毛。丙丁为爪筋。戊己为肉。庚辛为骨。壬癸为血脉也。支以寅卯为皮毛。巳午为爪筋。辰戊丑未为肉。申酉为骨。亥子为血脉也。木生在地上。故为皮毛。火有猛毅。故为爪筋。土有持载。故以为肉。金性坚刚。故为骨。水本流润。故是血脉。并支干所配。故以备释。

第六论五行相杂就此分为三段 一论五行体杂 二论支干杂 三论方位杂 一者论五行体杂

凡五行均布。徧在万有。不可定守一途。今先论五行体杂。但其气周流。随事而用。若言不杂。水只应一。何故谓五而为六。火。金。木。土。并尔。当知生数为本。成数为杂。既有杂。故一行当体。卽有五义。如木有曲直。此是木也。木中有火。则是火也。木堪为兵仗。有击触之能。卽是金也。木中有润。卽是水也。木吐华叶子实。卽是土也。火。外阳。卽是火也。内阴。卽是水也。能杀。卽是金也。能熟。卽是木也。能生。卽是土也。土。能生。卽是土也。能容。卽是水也。能成。卽是木也。能防。卽是金也。含阳。卽是火也。金。能断。卽是金也。从革。卽是木也。含火。卽是火也。有汗。卽是水也。能生。卽是土也。水。外阴。卽是水也。内阳。卽是火也。含养。卽是木也。润生。卽是土也。能杀。卽是金也。此皆以义释一行通有五气。就事而论义则不尔。或有。或无。质弱者。则体相容。质坚者。则体不相容。金中无木。木中无金。金木以正相害。故水中无火。火中无水。两法正相害。故亦无金。金中有水。木中亦有水。木中亦有火。石中亦有火。而水能生木。则木中有水。水生于金。金中有水。火生于木。木中有火。水复从金生。金中有水。水能生木。木中有火。火克于金。那得石复有火。此是火性弱。故能入坚。而水中无金。是坚不能入弱。木生于水。木中含水。金能生水。金中含水。所以水中无金木者。金木在水中。不得言水体有金木。湿润在木石中。木石便得有水义。此亦是弱能入坚。坚不能入弱。炎州有树。生于火中。此非火能生树。是火不能烧树。亦非火在树中。乃是树在火中。而体不相杂。无异金在水中。而不能杂水体。亦如海中阴火潜燃。此水中有火。但非水体杂火。此稍涉灵奇。亦非五行常准。又木中有火。火还烧木。此是生火方盛。故能烧木。石中有火。火不烧石。是火至金乡。气巳衰。故不能烧石。其以火消金者。亦取其盛。故能烁金。是不取衰火。犹如金能克木。铅锡不能断。此是不坚之金也。土性包含。无所不受。故土中皆备有水金木火。火非直阳气。犹如范阳地燃。是阴也。土火不相害。虽不恒尔。不得言无。等是四行。何故独尔。土既居地。地卽是阴。火卽是太阳之气。故不得恒有也。

二论支干杂

支干杂者。五行书云。甲以女弟乙嫁庚为妻。故乙中有杂金。立春木王。甲召乙还。乙怀金气来。故仲春杀榆荚白也。丙以女弟丁嫁壬为妻。丁中有杂水。立夏火王。丙召丁还。丁怀水气来。故仲夏桑椹熟黑也。戊以女弟己嫁甲为妻。己中有杂木。季夏土王。戊召己还。己怀木气来。故季夏有果实青也。庚以女弟辛嫁丙为妻。辛中有杂火。立秋金王。庚召辛还。辛怀火气来。故仲秋枣熟朱也。壬以女弟癸嫁戊为妻。癸中有杂土。立冬水王。壬召癸还。癸怀土气来。故仲冬草木皆黄也。甲丙戊庚壬。为男刚强。故自有德不杂。乙丁己辛癸。为女柔弱。不自专。从夫。故有杂。犹出嫁之女。卽称夫氏。归宁之日。携子而来。氏族便杂。五行十杂云。甲为木。乙为材。丙为火。丁为灰。戊为土。己为泥。庚为金。辛为炉锑。壬为水。癸为浊污。此皆杂义也。寅卯为木。春怀火。故卯为纯木。寅为杂木。巳午为火。夏怀土。故午为纯火。巳为杂火。申酉为金。秋怀水。故酉为纯金。申为杂金。亥子为水。冬怀木。故子为纯水。亥为杂水。土居中央。分主四气。故辰中有余木。未中有余火。戌中有余金。丑中有余水。各十二日。故四孟为怀任。生气之所由。四仲。盛壮之所立。四季。葬送之所在。怀任及葬。皆有杂义。

三论方位杂

五行非直性相杂。当方亦有杂义。东方。甲乙寅卯辰。甲。木也。乙中有杂金。寅中有生火。辰。土也。卯中有死水。南方。丙丁巳午未。丙。火也。丁中有杂水。巳中有生金。未。土也。午中有死木。西方。庚辛申酉戌。庚。金也。辛中有杂火。申中有生水。戌。土也。又。酉中有胎木。北方。壬癸亥子丑。壬。水也。癸中有杂土。亥中有生木。子中有胎火。丑中有死金。此并方别有五行也。寅午戌。火之位也。寅中有生火。在东方。午中有王火。在南方。戌中有死火。在西方。亥卯未。木之位也。亥中有生木。在北方。卯中有王木。在东方。未中有死木。在南方。申子辰。水之位也。申中有生水。在西方。子中有王水。在北方。辰中有死水。在东方。巳酉丑。金之位也。巳中有生金。在南方。酉中有王金。在西方。丑中有死金。在北方。此一行之体。杂在三方也。未辰丑戌。土之位也。未中有王土。辰中有死土。丑中有衰土。戌中有壮土。此土体杂在四方也。赵怡言。五行相杂。如锦绮焉。斯言当矣。

第七论德

德者。得也。有益于物。各随所欲。无悔恡。故谓之为德也。五行书云。若有一德。能禳百灾。凡阴阳用事。遇德为善。谓之福德。为有救助。万事皆吉。灾害消亡。德有四德。三者从支干论之。一者从月气论之。支干三种者。一曰干德。二曰支德。三曰支干合德。干德者。甲德自在。乙德在庚。丙德自在。丁德在壬。戊德自在。己德在甲。庚德自在。辛德在丙。壬德自在。癸德在戊。此十干者。甲丙戊庚壬为阳尊。故德自处。乙丁己辛癸为阴卑。故配德于阳。有从夫之义。所以不自为德。扬子云。配日之道。正有五日。甲己为木。丙辛为火。戊癸为土。乙庚为金。丁壬为水。阴阳之理。必相配偶。以则君臣夫妇之义。甲为君。为夫。己为臣。为妻。君位自在。臣位由君。故己德在甲。乙德在庚也。余四皆然。阴从阳之道。支德者。子德在巳。丑德在午。寅德在未。卯德在申。辰德在酉。巳德在戌。午德在亥。未德在子。申德在丑。酉德在寅。戌德在卯。亥德在辰。此皆以其夫生助之所也。子以巳为德者。子。水也。以土为夫。巳中有生土。丑以午为德者。丑。土也。以木为夫。午中有死木。寅以未为德者。寅。木也。以金为夫。未中有冠带金。卯以申为德者。卯。木也。以金为夫。申中有相金。辰以酉为德者。辰。土也。以木为夫。酉中有胎木。巳以戌为德者。巳。火也。以水为夫。戌中有冠带水。午以亥为德者。午。火也。以水为夫。亥中有相水。未以子为德者。未。土也。以木为夫。子中有沐浴木。申以丑为德者。申。金也。以火为夫。丑中有养火。酉以寅为德者。酉。金也。以火为夫。寅中有生火。戌以卯为德者。戌。土也。以木为夫。卯中有王木。亥以辰为德者。亥。水也。以土为夫。辰中有死土。或问云。从夫之义。生者有德。能相和养。故从。死者离背。不能和从。何以死犹为德。答曰。妇无再醮。一降适人。便称夫氏。虽死犹从其族。岂得生而称之。死便舍弃。故阴之从阳。生死常存。支干合德者。子德在甲。丑德在辛。寅德在丙。卯德在丁。辰德在庚。巳徳在己。午德在戊。未德在辛。申德在壬。酉德在癸。戌德在庚。亥德在乙。此皆从子为德也。谓子能扶助其母。有孝养之性。以为德也。凡干为阳。支为阴。阳体刚强自在。阴体柔顺从阳。妇人有三从之礼。每无自专之义。夫死从子。故以子为德。若有支干。各自为德。皆从其夫。既今支干共为德。故离其夫位。故便从子也。子德。在甲者。水为木母故也。例皆如之。一从月气为德者。德不孤立。对之以刑。德为阳以从干。刑为阴以从坤。亦如人之治政。刑德两施。德有庆赐爵赏。所以配阳。刑有杀罚削夺。所以配阴。故王者日蚀则修德。月蚀则修刑。董仲舒春秋繁露云。天道之常。一阳一阴。阳者天之德。阴者天之刑。阴阳以终岁之行。以观天之所亲任。可以见德刑之用矣。然天之任阳不任阴。好德不好刑。故阳出而积于夏。任德以岁事。阴出而积于冬。错刑以空处也。太公云。人主举事善。则天应之以德。恶。则天应之以刑。此并阴阳相对。德不独治。须偶之以刑也。从干巛二卦之气者。十詤韦卦用事。自十一月而阳气动。阴爻变。四月干卦用事。自五月而阴气动。阳爻变。故黄钟蕤宾。阴阳之气始也。德刑在焉。建子之月。坤初六爻变为阳。复卦用事。阳气动于黄泉之下。阴气布在苍天之上。为德在室。而刑在野。建丑之月。坤六二爻变为阳。临卦用事。阳气稍出。万物萌芽。阴气将降。威怒已衰。为德在堂。而刑在街。建寅之月。坤六三爻变为阳。泰卦用事。阳气已达。阴气降入。阴阳交泰。万物抽其牙叶。为德在庭。而刑在巷。建卯之月。坤六四爻变为阳。大壮卦用事。阳气上腾乎天。阴气下入乎地。阴阳气交。万物成出。德刑俱会于门。建辰之月。坤六五爻变为阳。夬卦用事。阳气上达。阴气衰微。为德在巷。而刑在庭。建巳之月。坤上六爻变为阳。纯阳用事。阳气大盛。阴气消除。万物悦壮。无复刑杀。为德在街。而刑在堂。建午之月。干初九爻变为阴。遘卦用事。阴气动于黄泉之下。阳气布于苍天之上。为德在野。而刑在室。建未之月。干九二爻变为阴。遁卦用事。阴气稍升。阳气将损。万物壮极。皆以衰老。为德在街。而刑在堂。建申之月。干九三爻变为阴。否卦用事。阳气沈退。阴气进升。阴阳否隔。杀威方盛。为德在巷。而刑在庭。建酉之月。干九四爻变为阴。观卦用事。阳气内入。阴气外施。阴阳合争。万物变衰。为德在门。刑复会于门。建戌之月。干九五爻变为阴。剥卦用事。阳气将尽。阴气上达。万物枯悴。杀害盛行。为德在庭。而刑在巷。建亥之月。干上九爻变为阴。纯坤复位。阳气消除。阴气大盛。万物收藏。未见刑犯。为德在堂。而刑在街。此刑德二事。出入向趣。皆以用之。弥忘拙凿。遇德则吉。逢刑则凶。故于此释。

第八论合

孔子曰。干。阳也。坤。阴也。阴阳合德。五行之本。受生于天。则受成于地。禀气于阳。定形于阴。体无偏立。故各有合。总而言之。干为阳。属天。支为地。属阴。别而言之。干自有阴阳。甲阳。乙阴。丙阳。丁阴。戊阳。己阴。庚阳。辛阴。壬阳。癸阴。支亦自有阴阳。子阳。丑阴。寅阳。卯阴。辰阳。巳阴。午阳。未阴。申阳。酉阴。戌阳。亥阴。各象天地。而自相配合。有夫妇之道。干合者。己为甲妻。故甲与己合。辛为丙妻。故丙与辛合。癸为戊妻。故癸与戊合。乙为庚妻。故乙与庚合。丁为壬妻。故壬与丁合。季氏阴阳说曰。木八畏庚九。故以妹乙妻庚。庚气在秋。和以木气。是以荠麦当秋而生。所谓妻来之义。火七畏壬六。故以妹丁妻壬。壬得火热气。故款冬当冬而华。金九畏丙七。故以妹辛妻丙。丙得金气。故首夏靡草荠麦死。故夏至之后。三庚为伏。以畏火也。土五畏甲八。故以妹己妻甲。土带阴阳。合以雌嫁木。故能生物也。水六畏土五。故以妹癸妻戊。五行相和。是其合也。支合者。日月行次之所合也。正月。日月会于诹訾之次。诹訾。亥也。一名豕韦。斗建在寅。故寅与亥合。二月。日月会于降娄之次。降娄。戌也。斗建在卯。故卯与戌合。三月。日月会于大梁之次。大梁。酉也。斗建在辰。故辰与酉合。四月。日月会于实沈之次。实沈。申也。斗建在巳。故巳与申合。五月。日月会于鹑首之次。鹑首。未也。斗建在午。故午与未合。六月。日月会于鹑火之次。鹑火。午也。斗建在未。故未与午合。七月。日月会于鹑尾之次。鹑尾。巳也。斗建在申。故申与巳合。八月。日月会于寿星之次。寿星。辰也。斗建在酉。故酉与辰合。九月。日月会于大火之次。大火。卯也。斗建在戌。故戌与卯合。十月。日月会于析木之次。析木。寅也。斗建在亥。故亥与寅合。十一月。日月会于星纪之次。星纪。丑也。斗建在子。故子与丑合。十二月。日月会于玄枵之次。玄枵。子也。一名天鼋。斗建在丑。故丑与子合。玄枵者。玄。黑也。枵。秏也。阴气盛。故万物始动。犹未出生。天下空虚。谓之曰秏。星纪者。纪。统也。领万物所终始也。析木者。万物始萌。分别水木也。大火者。东方木也。心宿在卯。火出木心也。寿星者。万物始达。各任其命也。鹑尾者。南方朱雀之宿。以轸尾也。鹑火者。阳气盛大。火星昬中在七星朱鸟之处也。鹑首者。南方之宿。其形象鸟。以井为冠。以柳为口也。实沈者。阴气沉重。降实于物也。大梁者。强也。白露巳降。万物坚强也。降娄者。降。下也。娄。曲也。阴气上侵。万物萎曲也。诹訾者。阴盛阳伏。万物愁哀也。凡阴阳相配。善恶理均。凶不全凶。吉不独吉。吉终则凶。凶终则吉。故合不专合。复有离义。就支干配日辰。乃有五合。五离。五合者。河图云。甲寅乙卯天地合。丙寅丁卯日月合。戊寅己卯人民合。庚寅辛卯金石合。壬寅癸卯江河合。五离者。甲申乙酉天地离。甲申丁酉日月离。戊申己酉人民离。庚申辛酉金石离。壬申癸酉江河离。寅卯。阳之所升。能生万物。日常出之。月满又出。东方少阳生长之处。物所欣会。故以为合。申酉。阴之所凑。肃杀之方。日月皆没于其所。西方少阴衰老之处。物之所恶。故以为离。甲乙日干之首。卦属乾坤。故比天地。丙丁阳光之盛。故方日月。戊己居中。能成万物。故类人民。庚辛体自金石。壬癸居然江河。凡为万事。吉则从合。凶则从离。遇合则休。遇离则否。选日定时。卜筮之用。弥所用也。

第九论扶抑

扶者。以辅助为义。抑者。以止退立名。五行既成。盛衰有时。尊卑代易。故有相扶抑之义。其相遇也。母得子为扶。子遇母为抑。子有孝养顺助之理。所以为扶。母有尊严训制之道。所以为抑。相扶者。木扶水。水扶金。金扶土。土扶火。火扶木。此皆母得子。相抑者。木抑火。火抑土。土抑金。金抑水。水抑木。此皆子遇母也。柳世隆龟经云。扶者寿。抑者否。扶者起。抑者止。扶者仰。抑者俛。扶者进。抑者退。扶者行。抑者停。扶者吉。抑者凶。就此又须消息。凡父母有气为真。父母无气为宗庙鬼神。有气为儿子福助。无气为财帛功德。所以扶者为善。抑者为恶。生王之时。则为有气。死没之时。则是无气。有气无气。复有二种。若遇合德。虽抑非害。若逢刑克。为凶更重之。问曰。母之于子。训制之道。谓之为凶。此未可解。尊严训制。教以义方。欲其成人。何为反恶。答曰。前解巳有二种。若遇一德合。虽抑非害。有气为真父母。此是欲其成人。虽然当训之时。于子交不遂心。亦是留碍。况逢刑克。舜之至孝。尚大杖则逃。王祥扣冰。孟宗泣笋。此岂是义方之教。无气为鬼神者。鬼神之来。多欲为祟。祷请祈求。及可致福。非否抑而何。问曰。解云。有气为父母。无气为鬼神者。此亦有疑。夫鬼神虽居幽微。犹是有物。精灵感通。祸福斯应。若云无者。宗庙享祀。何所依凭。答曰。所言有无者。正论生死。生则形存为有。死则气散为无。不语幽微。何足疑也。问曰。若如此解。死则为无。无何所虑。而能为抑。答曰。鬼神虽无形质可见。而有善恶可求。故能为抑。问曰。若能为抑。便是有义。答曰。就抑则有。语形则无。今解无也。就气而论。非是全无。但无王相之气。而有死没之气。王相气来则吉。死没气来则凶。所言无气者。无王相气耳。

第十论相克

五行虽为君臣父子。生王不同。逐忌相克。克者。制罚为义。以其力强能制弱。故木克土。土克水。水克火。火克金。金克木。白虎通云。木克土者。专胜散。土克水者。实胜虚。水克火者。众胜寡。火克金者。精胜坚。金克木者。刚胜柔。春秋繁露云。木者。农也。农人不顺如叛。司徒诛其率正矣。故金胜木。火者。本朝有谗邪。荧惑其君。法则诛之。故水胜火。土者。君大奢侈。过度失礼。民叛之穷。故木胜土。金者。司徒弱。不能使众。则司马诛之。故火胜金。水者。执法阿党不平。则司寇诛之。故土胜水。胜者为君。为夫。为官。为吏。为鬼。负者为臣。为妻。为财。君以威严尊高。夫以德义隆重。官以能有赏伐。吏以刑法裁断。鬼以克杀病丧。并为胜者也。臣以畏伏其上。妻以敬从其夫。财以休彼制用。并为负者。凡上克下为顺。下克上为剥。喻如君有刑臣之法。臣无犯君之义。父有训子之道。子无教父之方也。所以上之克下。顺理而行。下之克上。乖理而克。故白虎通云。阳为君。阴为臣。水以太阴之气。制太阳之火。金以少阴之气。制少阳之木。喻如失道之君。若殷汤放桀。周武伐纣。此皆诛有罪也。凡卜筮。得其所克者凶。得所受制者吉。五行之道。子能拯父之难。故金往克木。火复其雠。火既消金。水雪其耻。然当衰气者。反为王者所制。如鼎镬中水。为火所煎。白虎通云。火热水冷。有温水。无寒火何。明臣可为君。君不可为臣。火煎水为汤者。不改其形。但变其名也。水灭火为炭者。形名俱尽也。亦如君被废而不存。臣有罪而退职也。五行相克。木穿土不毁。火烧金不毁者。皆阳气仁。好生故也。金伐木犯。水灭火犯者。阴气贪。好杀故也。至如山崩川竭。木石为灾。天火下流。人火上燎。水旱鬲并。风霜为害。此并失政于人。天地作谴。为五行相沴者。乖沴不和之义。以其气冲相沴。不名克也。沴。亦废也。于木则南宫极震。于水则三川竭。于火则宫室灾。于金则九鼎震。于土则齐楚山崩。木金水火俱沴土者。地动分拆是也。故五行气冲。而有六沴。大概如斯。

第十一论刑

夫刑者。杀罚为名。自是刑于不义。非故相刑也。五行各在一方。寒暑推移。应时而动。不失其节。各不犯。各无应独受刑者。但须用之不严而治。不可弃而不用。故皆还相刑。如以金治金。则成其器。以人治人。则成国政。吕氏春秋云。刑罚不可偃于国。笞怒不可废于家。故五刑之属三千。莫不本乎五行。周书曰。因五行相克。而作五刑。墨。劓。剕。宫。大辟是也。火能变金色。故墨以变其肉。金能克木。故剕以去其骨节。木能克土。故劓以去其鼻。土能塞水。故宫以断其淫泆。水能灭火。故大辟以绝其生命。至于汉文。去其肉刑。代之以鞭笞。其后枭斩流绞之徒。并不越其五数。尚书云。流宥五刑。又。五流相去各五百里。鞭笞之数。起自于十。积而至百。亦依十干之数。尚书刑德考云。大辟象天刑。罚赎之数三千。应天地人。日辰支干之刑。亦有三种。故天地人之刑。其揆一也。三种者。一。支自相刑。二。支刑在干。三。干刑在支。支自相刑者。子刑在卯。卯刑在子。丑刑在戌。戌刑在未。未刑在丑。寅刑在巳。巳刑在申。申刑在寅。辰午酉亥各自刑。汉书翼奉奏事云。木落归本。故亥卯未。木之位。刑在北方。亥自刑。卯刑在子。未刑在丑。水流向末。故申子辰。水之位。刑在东方。申刑在寅。子刑在卯。辰自刑。金刚火强。各还其乡。故巳酉丑。金之位。刑在西方。巳刑在申。酉自刑。丑刑在戌。寅午戌。火之位。刑在南方。寅刑在巳。午自刑。戌刑在未。干刑支者寅刑在庚。卯刑在辛。辰刑在甲。巳刑在癸。午刑在壬。未刑在乙。申刑在丙。酉刑在丁。戌刑在甲。亥刑在己。子刑在戊。丑刑在乙。支刑干者。甲刑在申。乙刑在酉。丙刑在子。丁刑在亥。戊刑在寅。己刑在卯。庚刑在午。辛刑在巳。壬刑在辰戊。癸刑在丑未。此并以所胜为刑也。凡卜筮所用。遇刑非善。然所求之事。非刑不获。史苏龟经云。当成不成。视兆相刑。又问云。六合是吉。而巳申相克者何。答曰。金带水生火中。火为金鬼。水为火鬼。金共水生火中。则是鬼母子身。申是金位。兼复怀水。巳是火位。复有生金。还相雠。故以为刑也。然刑有上下。寅刑在巳者。巳为刑上。寅为刑下。余例悉尔。故兵书云。刑上风来。坐者急起。行者急住。卽此谓也。云三刑者。如寅刑在巳。巳刑在申。寅日申时。巳上起风。或巳上见妖。谓之三刑也。他亦效此。别有从气为刑。与德相对者。已从前解。故不重释。

第十二论害

相害者。逆行相逢于十二辰。两两相害。名为六害。戌与酉。亥与申。子与未。丑与午。寅与巳。卯与辰。是六害也。是杀伤之义。今此六害。或是君臣父子。或是夫妻。理不应害。孝经云。不爱其亲。而爱他人者。谓之悖德。既违其慈爱之性。故有怒戮之理。五行所恶。其在破冲。今之相害。以与破冲合。故父失其慈。子违其孝。妻不敬顺。夫弃和同。并合雠忿。理成相害。至如命待熊蹯。饥探雀。重耳外奔。申生赐尽。河内则夫妇相残。塞外则君臣杀夺。此岂非害乎。辰卯为害者。卯与戌合。戌破于辰。辰土为卯木妻。戌辰为雠。卯与戌合。便是弃辰。与酉合。酉冲破卯。辰为卯妻。酉为卯雠。辰与酉合。酉能克卯。妇奸外夫。杀本夫之象也。巳与申合。申冲于寅。巳为寅子。申能克寅。巳与申合。子有逆行。丑午相害者。丑与子合。子冲破午。午与未合。未破于丑。亦是父子相害义也。未子相害者。未与午合。午冲破子。未土为君。子水为臣。午火为子水之财。君以财害臣之象也。子与丑合。丑破于未。丑又是土。子与丑合。欲引外君。共害其主。此则臣有逃亡之象也。申亥相害者。亥与寅合。寅冲于申。申与巳合。巳冲于亥。亦是父子相害义也。夫相生不必相生。相害不必相害。犹如火能烧物。遂有炎洲之火。而不能烧物。水能润长。洪潦暴至。亦使草树芸黄。此是相生反相害。相害反相生者。钻木出火。而云雨掣电。相因而有。此是相害反相生也。水本害火。膏油渍注。灯火益明。亦是相害反相生也。阴阳五行。万物所存。吉凶之应。各以其类言之。或吉中有凶。凶中有吉。凶则视其所救。吉则观其所害。凶而有救。不至于祸。吉而有害。不及于庆。纯凶则祸大。纯吉则福深。如丑午相害。以子冲破午。子有王水。此为纯凶。未破于丑。丑有欲相之木。能制未土。为有救也。未子相害。午冲破于子。子是王水。水制午火。为凶中有吉。子与丑合。丑土反制子水。卽是吉中有凶。生害之义例皆如斯。

第十三论冲破

冲破者。以其气相格对也。冲气为轻。破气为重。支干各自相对。故各有冲破也。干冲破者。甲庚冲破。乙辛冲破。丙壬冲破。丁癸冲破。戊壬。甲戌。乙己。亦冲破。此皆对冲破。亦本体相克。弥为重也。支冲破者。子午冲破。丑未冲破。寅申冲破。卯酉冲破。辰戌冲破。巳亥冲破。此亦取相对。其轻重皆以死生言之。四孟有生而无死。直冲而不破。四季有死而无生。直破而无冲。四仲死生俱兴。故并有冲破。四孟有生无死。直有冲无破者。寅有生火。巳有生金。申有生水。亥有生木也。四仲死生俱有者。卯有王木死水。午有王火死木。酉有王金死火。子有王水死金。四季有死而无生者。辰有死水。未有死木。戌有死火。丑有死金。死气则重。故能破。生气则轻。故相冲。又复甲往向庚为衡。庚往向甲为破。以强者制弱也。其冲破。皆以对位抗冲最为不善。又。互向对冲之地。我当在庚。令敌居甲。以强制弱故也。问曰。沴气是相冲而为。今解冲破。而不唤为沴。此未可解。答曰。五行相沴。因事变重。非是常然。有罚则见。无灾则止。今之所解。直是支干之位。常自格对。刚柔相冲。非问变异。寜得称尔矣。

五行大义卷第三

第十四论杂配就此分为六段 一论配五色 二论配声音 三论配气味 四论配藏府 五论配五常 六论配五事

第一论配五色

左氏传。子产曰。发为五色。蔡伯喈云。通眼者为五色。黄帝素问曰。草性有五。章为五色者。东方木为苍色。万物发生。夷柔之色也。南方火为赤色。以象盛阳炎焰之状也。中央土黄色。黄者。地之色也。故曰。天玄而地黄。西方金色白。秋为杀气。白露为霜。白者。丧之象也。北方水色黑。远望黯然。阴闇之象也。溟海淼邈。玄闇无穷。水为太阴之物。故阴闇也。孝经援神契言。土之精黄。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。春秋考异邮云。北狄之气生幽都。色黑。如群畜穹闾。南夷之气生交趾。色赤。聚隅。如旛旗鸟类。东夷之气生莱柞。色苍。搔撽布散。如林木。西夷之气生沙丘。色白。锋积。如刀刃之浮。中央土会色黄。如城郭之形。黄气四塞。土精舒。此五者为正色。其变色亦五。颖子严春秋释例曰。经有赤狄。白狄。然则东青。北黑。中黄。皆正色也。土戊畏于木。故以妹己妻甲。以黄入于青。故东方闲色绿也。诗云。绿兮衣兮。刺闲色乱正色也。金庚畏于火。故以妹辛妻于丙。以白入于赤。故南方闲色红。论语乡党曰。红紫不以为亵服。木甲畏于金。故以妹乙妻庚。以青入于白。故西方闲色缥也。火丙畏于水。故以妹丁妻壬。以赤入于黑。故北方闲色紫也。孔子曰。恶紫之夺朱也。水壬畏于土。故以妹癸妻戊。以黑入于黄。故中央闲色骊黄。五行书云。甲为青。己为绿。丙为赤。辛为红。庚为白。乙为缥。壬为黑。丁为紫。戊为黄。癸为骊黄。此皆夫为本色。妻为杂色也。柳世隆云。八卦各有其色。震为青。离为赤。兑为白。坎为黑。此皆当方正色。干为紫。艮为红。巽为绿。坤为黄。此并闲色也。坤取未土之正色。甲乙经云。青如翠羽。黑如乌羽。赤如鸡冠。黄如蟹腹。白如豕膏。此五色为生气见。青如草滋。黑如水苔。黄如枳实。赤如衃血。白如枯骨。此五色为死气见。相经曰。青气初来。如麦生。盛王之时。如树叶青。欲去之时。如水上苔。赤气初来。如赭柱。盛王之时。如朱丹。欲去之时。如干血。黄气初来。如蚕吐丝。盛王之时。如博基。欲去之时。如枯叶。白气初来之时。如玺璧。盛王之时。如粉上光。欲去之时。如鲜钱。黑气初来之时。如死马肝。盛王之时。如漆光。欲去之时。如苔垢。礼记曰。君子缞绖。则有哀色。端冕。则有敬色。甲冑。则有不可犯之色。大戴礼云。孔子曰。君子有三色焉。显然怡乐。钟鼓之色。意气沈静。忧丧之色。忿然竞动。兵革之色。大戴礼。观人篇云。人有五性。喜。怒。欲。惧。忧。喜气内畜。虽欲隐。阳喜必见。四气皆然。五气诚在乎中。发形于外。人情不可隐也。喜色犹然以出。怒色怫然以侮。欲色然以愉。惧色薄然以下。忧悲之色。瞿然以静。盛智必有难尽之色。盛仁必有可尊之色。盛勇必有难慑之色。盛忠必有可亲之色。诚洁必有难污之色。悫真必有可信之色。其质色皓然。固以安。伪色蔓然。乱以烦。夫喜色则黄。怒色则赤。忧色则青。丧色则白。哀色则黑。此皆五常之色。动于五藏。而见于外。随其善恶盛衰之应也。君子所观。故于此释。

第二论配声音

子产曰。章为五声。蔡伯喈云。通于耳者为声。青作角声。白作商声。黑作羽声。赤作征声。黄作宫声。律历志云。角者。触也。阳气蠢动。万物触地而生也。征者。祉也。万物大盛蕃祉也。宫者。中也。居中央。畅四方。唱始施生。为四声之经。商者。章也。物成章明也。羽者。宇也。物藏聚萃。宇覆之也。乐纬云。春气和。则角声调。夏气和。则征声调。季夏气和。则宫声调。秋气和。则商声调。冬气和。则羽声调。乐记曰。宫为君。故宫乱则荒。其君骄。商为臣。商乱则陂。其臣坏。征为事。征乱则哀。其事勤。羽为物。羽乱则危。其财匮。角为民。角乱则忧。其民怨。五者不乱。则天下和平。无弊败之音。素问云。木音角。在声为呼。火音征。在声为笑。土音宫。在声为歌。金音商。在声为哭。水音羽。在声为呻。乐记曰。乐者。音之所由生。其本在人心之感于物。是故哀心感者。其声噍以杀。乐心感者。其声啴以缓。喜心感者。其声发以散。怒心感者。其声粗以厉。贞心感者。其声直以廉。爱心感者。其声和以婉。六者。非性也。感于物而后动。审声以知音。审音以知乐。审乐以知政。而治道备矣。故诗序曰。声成文谓之音。治世之音安以乐。其政和。乱世之音怨以怒。其政乖。亡国之音哀以思。其民困。大戴礼。观人篇云。诚在其中。必见诸外。以其见。占其隐。以其细。占其大。声象其实。气初生物。物生有声。声有刚柔清浊。好恶咸发于声。故心气哗诞者。其声流散。心气顺信者。其声顺节。心气鄙戾者。其声腥丑。心气宽柔者。其声温和。故圣人听其声。观其色。知其善恶。夫独发者谓之声。合和者谓之音。毛诗序云。声成文谓之音。故因五声而有八音。乐纬云。物以三成。以五立。三与五如八。故音以八。八音。金。石。丝。竹。土。木。匏。革。以发宫。商。角。征。羽也。金为锺。石为磬。丝为弦。竹为管。土为埙。木为柷圄。匏为笙。革为鼓。鼓主震。笙主巽。柷圄主干。埙主艮。管主坎。弦主离。磬主坤。锺主兑。乐纬。汁图征篇云。坎主冬至。宫者。君之象。人有君。然后万物成。气有黄锺之宫。然后万物调。所以始正天下也。能与天地同仪。神明合德者。则七始八终。各得其宜。而天子穆穆。四方取始。故乐用管。艮主立春。阳气始出。言雷动百里。圣人授民田。亦不过百亩。此天地之分。黄锺之度九。而调八音。故圣人以九顷成八家。上农夫食九口。中者七口。下者五口。是为富者不足以奢。贫者无饥馁之忧。三年余一年之蓄。九年余三年之蓄。此黄锺之所成。以消息之和。故乐用埙。震主春分。天地阴阳分均。故圣王法承天。以立五均。五均者。六律调五声之均也。音至众也。声不过五。物至蕃也。均不过五。为富者虑贫。强者不侵弱。智者不诈愚。市无二价。万物同均。四时当得。公家有余。恩及天下。与天地同徳。故乐用鼓。巽主立夏。自万物长短各有差。故圣王法承天。以法授事焉。尊卑各有等。于士则义让有礼。君臣有差。上下皆次。治道行。故乐用笙。离主夏至。阳始下阴。又成物。故圣王法承天。以法授衣服制度。所以明礼义。显贵贱。明烛其徳。率之以度。则女功有差。男行有礼。故乐用弦。坤主立秋。阳气方入。阴气用事。昆虫首穴欲蛰。故圣王法之。授宫室度量。又章制有宜。大小有法。贵贱有差。上下有顺。故乐用磬。兑主秋分。天地万物人功皆以定。故圣王法承天。以定爵禄。爵禄者不过其能。宫为君。商为臣。商。章也。言臣章明君之功徳。尊卑有位。位有物。物有宜。功成者爵赏。功败者刑罚。故乐用锺。干主立冬。阴阳终而复始。万物死而复。苏。故圣王法承天。以制刑法。诛一动千。杀一感万。使死者不恨。生者不怨。故乐用柷梧。国语曰。瓦丝琴瑟尚宫。锺金尚羽。石尚角。匏竹尚征。革木尚商。吕以和乐。律以平声。金石以动之。丝竹以行之。歌以咏之。匏以宣之。瓦以赞之。革木以节之。物得其常曰乐。所夺曰击。相保曰和。细大不踰曰平。瓦丝皆大也。故尚宫。子母相应之道。锺金尚羽。亦然。石尚角者。石。金也。与角为牝杜相和之义。匏。土也。竹。木也。尚征。亦子母相应也。革木俱角。尚商。亦以牝杜相和也。宫声。和以舒。其和博以柔。动脾。商声散以明。其和温以虚。动肺。角声防以约。其和静以清。动肝。征声败以疾。其和平以均。动心。羽声疾以虚。其和短以散。动肾。黄帝兵决云。两敌相当。使人去敌营一百二十步。以管注耳听之。闻隆隆如车。如雷。如鼓声者。宫也。其将宽和有信。闻金石相和。轰轰击攻。如锺磬霹雳声者。商也。其将威怒好杀。宜数忿之。闻如奔马炎炮掣裂声者。征也。其将猛烈勇敢。难与争锋。闻肃肃习习。如动树木。如人呼愁愁声者。角也。其将仁恕不可欺。闻滔滔如流水扬波。激气相笑声者。羽也。其将贪冒多姧谋。审此五音。以知敌性。候风之声。亦皆如之。此并论音声之状。故以备释。

第三论配气味

子产云。气为五味。郑玄云。通口者为五味。通鼻者为五臭。礼记月令云。春之日。其味酸。其臭膻。木之臭味也。说文云。膻者。羊臭。春物气与羊相类。木所以酸者。象东方万物之生。酸者。钻也。言万物钻地而出生。五味得酸乃达也。元命苞云。酸之言端也。气始生。专心自端也。礼记云。夏之日。其味苦。其臭焦。火所以苦者。南方主长养也。苦者。所以长养之。五味须苦。乃以养之。元命苞云。苦者。勤苦乃能养也。方言。苦。快也。臭焦者。阳气蒸动。燎火之气也。许慎云。焦者。火烧物。有焦燃之气。夏气同也。礼记云。季夏之日。其味甘。其臭香。土味所以甘者。中央中和也。甘美也。元命苞云。甘者。食常言安其味也。甘味为五味之主。犹土之和成于四行也。臭香者。土之气香为主也。许慎云。土得其中和之气。故香也。礼记云。秋之日。其臭腥。其味辛。西方杀气腥也。许慎云。未熟之气腥也。西方金之气象此。味辛者。物得辛乃萎杀也。亦云。故新之辛也。故物皆尽。新物已成。故云新。元命苞云。阴害故辛。杀义故辛刺。阴气使其然也。礼记云。冬之日。其味醎。其臭朽。朽者。水之气也。若有若无。言气微也。亦云。水者。受垢浊。故其臭腐朽也。许慎云。朽烂之气。北方气同此。其味醎者。北方物醎。所以坚之也。犹五味得醎乃坚也。许慎云。醎者。衔也。元命苞云。醎者。鎌。鎌。清也。至寒之气。故使其清而醎。郑玄云。五味酰酸。酒苦。蜜甘。姜辛。盐醎。黄帝甲乙经言。谷则米甘。麻酸。大豆醎。麦苦。黍辛。一云。稻米辛。菓则枣甘。李酸。栗醎。杏苦。桃辛。菜则葵甘。韮酸。藿醎。薤苦。葱辛。畜则牛甘。犬酸。彘醎。羊苦。鸡辛。本草云。石则玉甘。金辛。雄黄苦。会青酸。赤石脂醎。草则茯苓甘。桂心辛。天门冬苦。五味子酸。玄参醎。虫则蜚零甘。蚿辛。蛇蚺苦。伊威酸。蜥蜴醎。药食之物例多。且举大略配五味。如此。皆是五行气所生。气有偏。故其味则别。总而言之。五谷则芒以配木。散以配火。房以配金。荚以配水。萃以配土。芒。大小麦之属。散。糜黍之属。房。胡麻之属。荚。大小豆之属。萃。稷粟之属。芒者。取其锋芒纤长。象木生出地。如锋芒也。散。舒也。象火气温暖。物舒散也。房。方也。象金裁割。体方正也。荚。狭也。象水流长而狭也。萃。聚也。象万物皆聚于土。乃为用也。五菓则子以配木。核以配火。皮以配金。壳以配水。房以配土。子。棃之属。核。桃李之属。皮。柑橘之属。壳。胡桃栗之属。房。蒲陶之属。子取其含润。如木生光润。子实茂盛。核取其在肉内不堪食。如火阴在内。无所堪容。皮取其厚急。如金气衰老。物至西方而急缩也。壳取其肉在内堪食。如水阳在内。堪能容纳也。房取其结聚如土。物皆聚也。此则总论谷菓。以配五味。则略如前释。月令云。春食麦与羊。麦有孚甲。故属木。羊火畜。春气犹寒。以此安性。夏食菽与鸡。菽有孚甲而坚。合于水。鸡属木畜。故为热时所食。中央食稷与牛。稷是谷之长。牛是土畜。以其甘和。故象于时。秋食麻与犬。麻属金。犬亦金畜。故从秋也。冬食黍与豕。黍舒散属火。豕水畜。兼其水火。以为冬食。此之五食。义有不同。春犹寒。食温。夏方热。食寒。此意可解者。甘味和。故随时适用。此亦可解。秋冬两食。此应宜热。所以不热。其故何也。若依蔡邕解。直云。食味相宜。则无复疑。若依郑解。则诚未尽。今广郑言。少阳。太阳。其气舒散。少阴。太阴。其气敛闭。故河上公解老子言。躁气在上。阳气伏于下。所以故寒。静气在上。阴气伏于下。所以故热。人体阴阳。义亦如是。春夏舒散。阳气开发。宜以温食。用和阴气。秋冬闭敛。阳气在内。宜用寒食。以调阳气。冬兼水火。又异于秋。正以藏闭之时。事甚于秋。故均以水火也。今又取甲乙。以并郑义。微有乖张。甲乙以羊麦俱苦。皆是火味。郑玄云。羊火畜。同以麦属木。此是取其孚甲之形。用温还同。甲乙以菽醎鸡辛。郑玄云。菽合水同。鸡属木异。此取其将旦而鸣。近寅木故。又。振羽翼。有阳性也。则是酉鸟属金为实。甲乙以麻犬俱酸。郑以麻犬俱金。酸是木味。用调金气。以少阳之气味。调少阴之气。理则可通。金还调金。恐乖和适。甲乙以黍辛彘醎。郑玄云。彘合水同。黍属火异。此言黍色赤性热。故以为火。若依郑意。以如前解。若以甲乙明堂月令之意。夏食合冷者。欲令调炎暑郁毒之气。冬食亦寒者。去藏中伏热。春寒用温。二意不殊。秋以少阳和于少阴。为有杀气。故以生味相补。郑全乖越。周礼。天官云。凡和。春多酸。夏多苦。秋多辛。冬多醎。调以滑甘。解有两家。一云。宜从时气。春食须多酸。夏食须多苦。一云。多者。过也。春食过酸。宜减其醎味。夏食过苦。宜减其酸味。是以后句云。调以滑甘。今依前解。四时之味。各随时气所当。故逐时醎苦酸辛。养体之宜。土既居中。总戴四财。是以四时味兼。须甘味以调之。又云。会膳食之所宜。牛宜稌。稌稻也。羊宜黍。豕宜稷。犬宜梁。鸟宜麦。鱼宜菰。菰。雕胡也。凡君子之食。恒放焉。凡药。酸养骨。苦养气。甘养肉。辛养筋。醎养脉。此并相扶之义。河图云。人食无极醎。使肾气盛。心气衰。令人发狂。喜衂。吐血。心神不定。无极辛。使肺气盛。肝气衰。令人懦怯悲愁。目盲。发白。无极甘。使脾气盛。肾气衰。令人痴淫泄精。腰背痛。利脓血。无极苦。使心气盛。肺气衰。令人果敢轻死。欬逆。胸满。无极酸。使肝气盛。脾气衰。令人谷不消化。喑聋症固。此五藏相制克之义。黄帝养生经云。酸入肝。辛葎任。苦入心。甘入脾。醎入肾。病在筋。无食酸。病在气。无食辛。病在骨。无食醎。病在血。无食苦。病在肉。无食甘。口嗜而饮食之。不可多也。必自贼也。故名五贼。又云。肝病禁辛。心病禁醎。脾病禁酸。肺病禁苦。肾病禁甘。此皆所恶之味。故禁。又云。肺病宜食糯米饭。牛肉。枣。葵。心病宜食麦。羊肉。杏。薤。肾病宜食大豆。黄黍。彘肉。藿。肝病宜食麻。犬肉。李。韭。脾病宜食鸡肉。桃。黍。葱。此五宜食者。肝心肾三藏实。故各以其本味补之。脾肺虚。故以其子母相养者也。春秋潜潭巴云。五味生五藏者。醎生肝。酸生心。苦生脾。甘生肺。辛生肾。养生经云。肝色青。宜食醎。稻米。牛肉。枣。心色亦。宜食酢。犬肉。李。肺色白。宜食甘。麦。羊肉。杏。脾色黄。宜食苦。大豆。豕肉。粟。肾色黑。宜食辛。黍。鸡肉。此五食。皆以所生能养其子也。又云。五味之入口也。各有所走。各有所病。酸走筋。多食之令人癃。醎走血。多食之令人渴。辛走气。多食之令人洞心。苦走骨。多食之令人挛。甘走皮。多食之令人恶心。辛散。酸收。甘缓。苦坚。醎濡。五谷为养。五菓为助。五畜为益。气味合而服之。随四时。五藏所宜也。又云。人黄色宜甘。青色宜酸。黑色宜醎。赤色宜苦。白色宜辛。此皆依本体所宜。家语曰。食水者。善游能寒。食土者。无心不息。食木者。多力不治。食草者。善走而愚。食桑者。有绪为蛾。食肉者。勇敢。食气者。神明而寿。食谷者。惠巧。不食者。不死而神。此皆气味之类。故附而述之。五味所解。例多不举。语经所明可解者如此。

第四论配藏府

藏府者。由五行六气而成也。藏则有五。禀自五行。为五性。府则有六。因乎六气。是曰六情。情性及气。别于后解。今论藏府所配合义。五藏者。肝。心。脾。肺。肾也。六府者。大肠。小肠。胆。胃。三焦。膀胱也。肝以配木。心以配火。脾以配土。肺以配金。肾以配水。膀胱为阳。小肠为阴。胆为风。大肠为雨。三焦为晦。胃为明。故杜子春秋医和云。阴淫寒疾。阳淫热疾。风淫末疾。末。四支也。雨淫腹疾。晦淫惑疾。明淫心疾。夫藏者。以其藏于形体之内。故称为藏。亦能藏受五气。故名为藏。府者。以其传流受纳。谓之曰府。白虎通云。肝之为言扞也。肺之为言费也。情动得序也。心之为言任也。任于思也。肾之为言写也。以窍写。脾之为言辨也。所以积精禀气。元命苞云。脾者。弁也。心得之而贵。肝得之而兴。肺得之而大。肾得之以化。肝仁。肺义。心礼。肾智。脾信。肝所以仁者何。肝。木之精。仁者好生。东方者。阳也。万物始生。故肝象木。色青而有柔。肺所以义者何。肺。金之精。义者能断。西方杀。成万物。故肺象金。色白而有刚。心所以礼者何。心者。火之精。南方尊阳在上。卑阴在下。礼有尊卑。故心象火。色赤而光。肾所以智者何。肾水之精。智者进而不止。无所疑惑。水亦进而不惑。故肾象水。色黑。水阴。故肾双。脾所以信者何。脾。土之精。土主信。任养万物为之象。生物无所私。信之至也。故脾象土。色黄。翼奉云。肝性静。甲己主之。心性躁。丙辛主之。脾性力。戊癸主之。肺性坚。乙庚主之。肾性敬。丁壬主之。许慎五经异义。尚书夏侯欧阳说云。肝木。心火。脾土。肺金。肾水。此与前同。古文尚昼说云。脾木。肺火。心土。肝金。此四藏不同。案礼记月令云。春祭以脾。夏祭以肺。季夏祭以心。秋祭以肝。冬祭以肾。皆五时自相得。则古尚书是也。郑玄驳曰。此文异事乖。未察其本意。月令五祭。皆言先。无言后者。凡言先。有后之辞。春祀户。其祭也。先脾后肾。夏祀竃。其祭也。先肺后心肝。季夏祀中溜。其祭也。先心后肺。秋祀门。其祭也。先肝后心肺。冬祀行。其祭也。先肾后脾。凡此之义。以四时之位。五藏之上下次之耳。冬位在后。而肾在下。夏位在前。而肺在上。春位小前。故祭先脾。秋位小却。故祭先肝。肝肾脾俱在鬲下。肺心俱在鬲上。祭者必三。故有先后焉。此义不与行气同也。八十一问云。五藏俱等。心肺独在鬲上何。对曰。心主气。肺主血。血行脉中。气行脉外。相随上下。故曰。营卫。故令心肺在鬲上也。甲乙经云。黄帝问岐伯曰。人有五藏。藏有五变。肝为牡藏。其色青。其时春。其日甲乙。心为牡藏。其色赤。其时夏。其日丙丁。脾为牝藏。其色黄。其时季夏。其日戊己。肺为牝藏。其色白。其时秋。其日庚辛。肾为牝藏。其色黑。其时冬。其日壬癸。素问曰。肝者。魂之所居。阴中之小阳。故通春气。心者。生之本。神之所处为阳。中之大阳。故通夏气。脾者。仓廪之本。名曰兴化。能化糟粕。转味。出入至阴之类。故通土气。肺者。气之本。魄之所处。阳中之少阴。故通秋气。肾者。主蛰。封藏之本。精之所处。阴中之太阴。故通冬气。又云。春无食肝。夏无食心。季夏无食脾。秋无食肺。冬无食肾。周礼。疾医掌养万人之疾病者。以肝为木。心为火。脾为土。肺为金。肾为水。则疾多瘳。反其术。则死。月令。中溜之礼。以阴阳遂退为次。白虎通及素问。医治之书。用行实为验。故其所配是也。白虎通又云。木所以浮。金所以沈者何。子生于母义。肝以沈。肺以浮何。有知者尊其母也。一说云。甲木畏金。以乙妻庚。受庚之化。木法其本。直甲故浮。肝法其化。直乙故沈。庚金畏火。以辛妻丙。受丙之化。金法其本。直庚故沈。肺法其化。直辛故浮。河上公注老子云。肝藏魂。肺藏魄。心藏神。肾藏精。脾藏志。五藏尽伤。则五神去矣。道经义云。魂居肝。魄在肺。神处心。精藏肾。志托脾。此与素问同。魂为木气。神为火气。志为土气。魄为金气。精为水气。魂通于目。神通于舌。志通于口。魄通于鼻。精通于耳。甲乙经云。鼻为肺之官。目为肝之官。口唇为脾之官。舌为心之官。耳为肾之官。故肺病。喘息。鼻张。肝病。目闭。眦青。脾病。口唇黄干。心病。舌卷短。颜赤。肾病。权与颜黑黄。耳聋。此名五官。相书亦名五候。以鼻人中为一官。主心。余并同。候者以五藏善恶色出五官。可占候吉凶也。鼻人中。犹是口之分也。孝经援神契云。肝仁。故目视。肺义。故鼻候。心礼。故耳司。肾信。故窍写。脾智。故口诲。元命苞曰。目。肝使。肝气仁而外照。管子曰。脾发为鼻。肝发为目。肾发为耳。肺发为口。心发为下窍。道家太平经云。肝神不在。目无光明。心神不在。唇青白。肺神不在。鼻不通。肾神不在。耳聋。脾神不在。舌不知甘味。又一说云。目主肝。耳主肾。鼻主心。舌主脾。口主肺。肝肾二藏。诸经并同。肝主目者。肝。木藏也。木是阳。东方显明之地。眼目亦光显照了。故通乎目。道家太式经云。天曰洞视。主目。目主肝。天。阳也。肝亦阳。目精明。亦阳。目光显见。兼有常法。如日阳精无缺而明也。肾主耳者。肾。水藏。水。阴也。北方阴暗之地。耳能听声。声是阴微之象。故通乎耳。太式经曰。地曰洞听。主耳。耳主肾。地。阴也。耳法虚。则纳声。水主虚。阴主虚。阴主幽。阴声又非恒。如月盈虚也。脾心肺三藏及候。各有异说。甲乙以鼻应肺。道家以鼻应心。管子以鼻应脾。甲乙应肺者。鼻以空虚纳气。肺亦虚而受气。故也。道家鼻主心者。阳也。老子经云。天以五行。气从鼻入。藏于心。鼻以空通出入息。高象天。故与天通。而气藏于心也。管子以脾是土。鼻在面之中。故为其候。甲乙以脾应口。道家以肺应口。与管子同。甲乙以脾应口者。口是出纳之门。脾为受盛之所。口能论说。脾能消化。故以相通。道家以肺应口者。肺。金也。金能断割。口有牙齿。亦能决断。是金象也。管子之意。恐亦然也。甲乙以舌应心。道家以舌应脾。管子以心应下窍。甲乙以舌应心者。凡资身养命。莫过五味。辨了识知。莫过乎心。五味之入。犹舌知之。万事是非。犹心鉴之。心欲有所陈。舌必言之。故心应以舌。道家以舌应脾者。脾者。阴也。老子经云。地饴人以五味。从口入。藏于胃。舌之所纳。则有津实。地体既是质实。品味皆地所产。故舌与地通也。管子心应下窍者。以心能分别善恶。故通下窍。除滓秽也。五藏候在五官。口舌二官。共在一处。余不共者。 口是脾候。脾。土也。舌是心候。心。火也。共处者。土寄治于火乡也。舌在口内者。火于五行不常见也。须之则有。不用则隐。如舌在口内。开口卽见。闭口则藏。又。心为身之主。贵故在内也。土王四季。故曰四合也。甲乙。素问。是诊候之书。故从行实而辨。道经。管子。各以一家之趣。六府者。河图云。肺合大肠。大肠为传道之府。心合小肠。小肠为受盛之府。肝合胆。胆为中精之府。脾合胃。胃为五谷之府。肾合膀胱。膀胱为津液之府。三焦孤立。为中渎之府。甲乙。素问。说同。大肠为传道之府者。肺通于鼻。鼻出入气。大肠。传道五谷气之道。故为其府。小肠为受盛之府者。心通于舌。舌进五味。小肠纳之。故为受盛之府也。胆为中精府者。肝通于目。目是精明之物。又精神之主。故曰。为中精府也。胃为五谷府者。脾通于口。口入五谷。而胃受之。故为其府。膀胱为津液之府者。肾是水藏。膀胱空虚受水。水清气则为津液。浊气则为涕唾。故以为其府。三焦为中渎府者。五藏各合一府。三焦独无所合。故曰孤立。处五藏之中。通上下行气。故为中渎府也。五藏而有六府。亦如六气因五行生也。又如五性生六情也。素问云。皮应大肠。其荣毛。主心。脉应小肠。其荣色。主肾。筋应胆。其荣爪。主肺。肉应胃。其荣唇。主肝。腠理毫毛应三焦膀胱。其荣髪。主脾。皮应大肠。其荣毛。主心者。心是身之君。皮是身之城郭。毛是身之羽卫。大肠是气之道路也。故并相通。心是火藏。大肠是金府。故以配焉。丙辛之所主也。脉应小肠。其荣色。主肾者。肾。水也。脉是血之沟渠。通流水。气色是人之光采。血气若盛。则容色壮悦。血气若衰。则容颜枯悴。肾为水藏。小肠既受盛容着水气。又是火府。故以配之。丁壬所主也。筋应胆。其荣爪。主肺者。筋是皮内之刚强也。爪是皮外之刚利也。肺是金藏。胆有刚精之性。又是木府。故以相配。乙庚所主也。肉应胃。其荣唇。主肝者。胃能消化五谷精气为肉。五谷从口而入。故荣润在唇。肝是木之藏。仁而能生。胃是土府。故以相配。甲己所主也。腠理毫毛应三焦膀胱。其荣髪。主脾者。毫毛因藉津润。腠理本自开通。脾。受资味之所。因资味而得津润开通。因津润开通而生毛发。书云。发是血之余。脾是土之藏。三焦。膀胱。并为水之府。故以相配。戊癸所主也。脾配二府。余四藏各配一府者。脾是土藏。土为君道。君卽阳也。阳数一。故藏不二也。三焦。膀胱。并是水府。水为臣道。臣卽阴也。阴数偶。故府有二也。管子曰。脾生骨。肾生筋。肺生革。心生肉。肝生爪发。元命苞云。肝生筋。脾生骨者。脾。土也。土能生木。骨是身之本。如木立于地上。能成屋室。故脾生之。肾生筋者。筋是骨之经络。脉以流注。筋以相连节。并通血气。肾水故生之。肺生革者。肺。金也。金能裁断。革亦限断。故肺生之。心生肉者。心。火也。肉是身之土地。故心生之。肝生爪发者。肝。木也。爪是骨之余。发是血之余。皆水木之气。故肝生之。元命苞云。以肝生筋。亦木气之义。筋有枝条。象于木也。河图云。仁慈惠施者。肝之精。悲哀过度。则伤肝。肝伤。则令目视芒芒。礼操列真。心之精。喜怒激切。伤心。心伤。则疾衂吐逆。和厚笃信者。脾之精。纵逸贪嗜。则伤脾。脾伤。则畜积不化。致否结之疾。义惠刚断。肺之精。患忧愤勃。则伤肺。肺伤。则致欬逆失音。智辨谋略。肾之精。劳欲愤满。则伤肾。肾伤。则丧精损命。此岂直违五常而损年命。亦破六情以亡国家也。至如桀。纣两帝。并贪纵而丧其邦。梁。窦二臣。亦皆奢逸而倾其家。虽彭子以色延命。齐王因怒袪病。如此异辙。皆有调节之宜。节之则四大获安。纵之则五藏成患。素问云。肝者。为将军之官。谋虑出焉。心者。为君主之官。神明出焉。脾者。仓廪之官。五味出焉。肺者。相傅之官。治节出焉。肾者。作强之官。伎巧出焉。肝者。为将军之官。谋虑出者。木性仁。仁者必能深思远虑。恒欲利安万物。将军为行兵之主。必以谋虑为先。故兵书曰。兵以仁举。则无不从。得之以仁分。则无不从悦。又曰。将无谋则士卒忧。将无虑则士卒去。故肝为将军。出谋虑也。心为主守之官。神明出者。火。南方。阳光辉。人君之象。神为身之君。如君南向以治。易以离为火。居太阳之位。人君之象。人之运动。情性之作。莫不由心。故为主守之官。神明所出也。脾为仓廪之官。五味出者。万物生则出土。死亦归之。五谷之入。脾以受之。故五味之出。亦由于此也。肺为相傅之官。治节出者。金能裁断。相傅之任。明于治道。上下顺教。皆有礼节。肺于五藏。亦治节所生。乐纬云。商者。章也。臣章明君德。以齐上下。相傅贤所由也。肾为作强之官。伎巧出者。水性是智。智必多能。故有伎巧。功则自强不息也。八十一问曰。藏各有一。肾独两者。何也。左者肾。右者命门。命门者。精神之所会也。河图云。肝心出左。脾肺出右。肾与命门。并出尺部。此脉候也。问曰。前解云。肾阴故双。今言左肾右命门。此岂不自乖张乎。答曰。命门与肾。名异形同。水藏则体质不殊。故双。主阴数。为名。则左右两别。故各有所主。犹如三焦。膀胱。俱是水府。不妨两号。老子经及素问云。心藏神者。神以神明照了为义。言心能明了万事。神是身之君。象火。已如前解。肾藏精者。精以精灵叡智为称。亦是精智气。肾水智巧。故精藏焉。脾藏志者。脾土主总四行。多所趣向。志以心愿趣向为目。故藏于脾。肝藏魂者。魂以运动为名。肝是少阳。阳性运动。木性仁。故魂亦主善。故藏于肝焉。肺藏魄者。魄以相着为名。肺为少阴。阴性恬静。金主杀。魄又主恶。故以藏之。五藏所主。乃以神。精。志。魂。魄五种。就阴阳论。唯有二别。阳曰魂。阴曰魄。河上公章句云。五气清微。为精神。听明。音声。五性。其鬼曰魂。魂者。雄也。主出入于鼻。与天通。五味浊溽。为形骸。骨肉。血脉。六情。其鬼曰魄。魄者。雌也。出入于口。与地通。家语曰。宰我问孔子曰。闻鬼神之名。而不知其所谓。孔子曰。人生有气。魂气者。神之盛也。魄气者。鬼之盛也。人生有死。死必归土。此谓之鬼。魂气归乎天。此谓之神。合鬼与神而享之。教之至也。骨肉毙乎下。化为野土。其气发扬乎上。此神之着也。圣人因人物之情。而明命鬼神。以为民。则燔燎膻芗。所以报气也。荐黍稷。修肺肝。加以郁畅。所以报魄也。汉书。五行志云。人命终而形藏。精神散越。圣人为之宗庙。以收魂气。春秋祭祀。以修孝道。尸子曰。鬼。归也。古者谓死人为归人。淮南子曰。人精神者。天之有也。骸骨者。地之有也。精气入其门。而骸骨反其根。又云。天气为魂。地气为魄。礼记郊特牲云。凡祭慎诸此。魂气归乎天。形魄归乎地。故祭求诸阴阳之义。故气之清者曰神。卽阳魂也。气之浊者曰鬼。卽阴魄也。延陵季子。葬其子于嬴博之间云。骨肉归乎土。命也。魂气无不之。越记云。王问范子曰。寡人闻失其魂魄者死。得其魂魄者生也。物皆有之。将人乎。范蠡对曰。魄者。囊也。魂者。生气之源。又云。魂者。生气之精。魄者。死气之舍。韩诗云。溱洧有二水。三月上巳。郑国常于此水上招魂续魄。左傅。昭二十五年。宋公燕。使叔孙昭子右坐。语相泣。乐祁子曰。今君与叔孙皆死乎。心之精爽。是谓魂魄。魂魄去之。何以能久。此并明人身有魂魄二别。老子经云。魂藏肝。魄藏肺者。魂既属天。天气为阳。阳主善。尚左。居肝。在东方。木位。魄既属地。地气为阴。阴主恶。尚右。故居肺。在西方。金位。老子云。吉事尚左。凶事尚右。亦云。五气藏于心。五味藏于胃者。此论气。则是阳。以藏受之。心为火藏。阳气所处。味则是阴。以府受之。胃为五谷之府。味之所处。心主精神。胃主受纳。不乖魂魄阴阳之理。又云。魂有三。魄有七者。阳数奇。阴数偶。奇数始于一。一则元气。魂虽是阳。非曰始元。一后次三。故魂数三。又云。因天地二气合而生人。人又一气。三材各一气。故魂有三。阴数二。二亦阴之始。魄虽是阴。又非元始。次二后四。阴不孤立。必资于阳。就魂之三。合而成七。又一解云。魂在东方。取震数三。魄居西方。取兑数七。三魂七魄。合而为十。是应天五行。地五行。两五合为十。共成人也。五是天五气。地五味也。春秋纬云。人感十而生。故十月方生也。又云。魂有五。魄有六者。此乃道家三皇经。以五藏神为五魂。六府神为六魄。此亦五行六气之义也。魂魄。人之本。既配府藏。故释之。甲乙云。魂属精。魄属神。

第五论五常

五常者。仁。义。礼。智。信也。行之终久。恒不可阙。故名为常。亦云五德。以此常行。能成其德。故云五德。而此五德。配于五行。郑玄注礼记中庸篇云。木神则仁。金神则义。火神则礼。水神则信。土神则智。诗纬等说亦同。毛公传说及京房等说。皆以土为信。水为智。汉书。天文志云。岁星于人。五常。仁也。五事。貌也。仁亏貌失。逆春令。伤木气。罚见岁星。荧惑于人。五常。礼也。五事。视也。礼亏视失。逆夏令。伤火气。罚见荧惑。太白于人。五常。义也。五事。言也。义亏言失。逆秋令。伤金气。罚见太白。辰星于人。五常。智也。五事。听也。智亏听失。逆冬令。伤水气。罚见辰星。镇星于人。五常。信也。五事。思也。仁义礼智。以信为主。貌言视听。以思为正。四事皆失。镇星乃为之动。按毛公及京房。汉史。皆以土为信。可谓其当所以然者。夫五常之义。仁者以恻隐为体。博施以为用。礼者以分别为体。践法以为用。智者以了智为体。明睿以为用。义者以合义为体。裁断以为用。信者以不欺为体。附实以为用。其于五行。则木有覆冒滋繁。是其恻隐博施也。火有灭暗昭明。是其分别践法也。水有含润流通。是其了智明睿也。金有坚刚利刃。是其合义裁断也。土有持载含容。以时生万物。是其附实不欺也。郑玄及诗纬。以土为智者。以能了万事。莫过于智。能生万物。莫过于土。故以为智。水为信者。水之有潮。依期而至。故以水为信。此理寘证狭。于义乖也。其于五经。则仁以配易。其位东方。礼以配火。其位南方。义以配传。其位西方。智以配诗。其位北方。信以配尚书。其位中央。易配东方仁者。易是创制之书。包括万有。有变易之义。东方。四时之始。仁化能生。易故就新。又帝出震始作八卦。故以配仁。礼配南方者。礼能齐上下之法。别贵贱之差。君臣父子。莫不以礼节之。如火能成就五味。明照万物。故以南方配礼。传配西方义者。春秋是鲁史。褒贬得失。是时。王道既衰。诸侯力争。战伐之事。靡不书之。合义者褒。失德者贬。如金以义断。裁制万物。故以配义。诗配北方智者。诗言其志。以为风刺。有阴微之辞。和润人情。动鬼神。感天地。以善恶之事。吟咏于声乐。使闻者有益于行。作者无咎于身。如水潜流。无所不润。故以智配。尚书配中央信者。此是上古之书。传述帝王之言。信誓之事。靡不存焉。可宗尚。故如土有信。以时生物。四时所宗。故以信配。经。卽常也。亦云由也。亦云法也。述经由事。故云由也。理可法则。故云法也。常为训典。故卽常也。然经体既为常法。其当体各备五常。事有所专。但以一方为主。未论文义。故不备说。五常之行。由经而明。故以配释。

第六论五事

五事者。尚书洪范云。敬用五事。盖以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰视。以配火。四曰听。以配水。五曰思。以配土。尙书洪范曰。貌曰恭。言曰从。视曰明。听曰聪。思曰叡。恭作肃。从作乂。明作哲。聪作谋。叡作圣。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肃则下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在体曰恭。加于人。施于事。曰敬。貌之不恭。是谓不肃。肃。敬也。夫洪范所陈五事。貌为首者。于易。貌为震。震为木。木可观也。故经列三德。而服为其上。诗云。敬慎威仪。惟人之则。有威而可畏。谓之威。有仪而可象。谓之仪。君有威仪。其臣畏而爱之。则而象之。故能长有其国。臣有威仪。故能长守其职。君子在位可畏。施舍可爱。进退可度。周旋可则。容止可观。作事可法。德行可象。声气可乐。动作有文。言语有章。以临其下。谓之威仪。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不严以莅之。则人不敬。故失威仪之节。怠慢骄恣。谓之狂。狂则下不肃矣。下不敬。则上无威。夫不敬其君。不从其政。则阴气胜。阴气胜。则水象至。故曰。厥罚常雨。雨。则饥寒至。饥寒至。则上下不相信。大臣奸轨。民为寇盗。民多被刑。则其服妖。服妖者。轻刚漂泆。暴慢之服。以象风气之化也。言者。于易之道曰兑。兑曰口。言之象。人君言出令行。则从。故易曰。悦以使民。民忘其劳。悦以犯难。民忘其死。是以明君薄敛而厚禄。赏宜从重。罚宜从轻。则顺民心。故其教不肃而成。其政不严而治。此得民心。民心得。则众归之。众归之。则民死没且不忘之。况乎从其令也。若君失众心。政令不从。亢阳自消。群阴不附。而下畏君之重刑。则阳气胜。阳气胜则旱。故曰。厥罚常旸。常旸。则饥贫。饥贫。不足。不足。不敢正言。则先发于歌谣之口也。气逆则恶言至。虫蝗生。皆口事也。视者。南方目之象。视曰明。明以知人为本。于易为离。离为火。为目。夫视不明。微弱不知所信。必长伺党仇亲同类。如此。贤者不进。贤者不进。则不肖者不退。不肖者不退。则犯上者不诛。无罪者横罚。百职废坏。庶事滞塞。教政舒缓。故曰。厥罚常燠。燠则冬气泄。冬气泄。则不塞。春夏气错。疾疫起矣。犯上者不诛。则草犯霜而不死。贪取百姓之财。则蝗螟亦食人之食矣。此皆视之所象也。听者在耳。耳者。于易坎也。古者圣王有进善之旌。敢谏之鼓。谋于蒭荛。所以博延而广听也。人君不好谋。则下莫敢言。下莫敢言。则上无所闻。上无所闻。则不听。不听者。由不谋政事。故曰。不听。无所闻知庶事。拥屈怨在心口。喜怒不节。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罚常寒。常寒。则不生百谷。不生百谷。则民贫穷矣。故妖生于耳。以类相动。则有鼓妖。声音之类。坎为彘。耳气伤。有彘祸。水色黑。有黑交。此皆听也。思者。心为五事之主。犹土体为五行主也。于易为坤。八正之气。亦起于八风。风者。四时之主。思心得。谓之容。容者。能容畜臣子。故谓之圣也。思心不得。四者皆失。则不能容畜臣子。故曰。思心不容。是谓不圣。过在霿乱失纪。故风者。于易巽也。在三月。四月。纯阳。而治于阳。则为阴。于阴。则为阳。大臣之象。君既霿乱。则大臣专恣。大臣专恣。而阴气盛。阴气盛。则应。故厥罚常风。阴气多者。阴而不雨。其甚也。常阴。暗者。苞承于心。心气伤。则为暗妖。易曰。坤为牛。坤土也。土气伤。则牛多死。又曰。土为内事。内事乱。则有华孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略举如此。

五行大义卷第四

第十五论律吕 第十六论七政

第十七论八卦八风 第十八论情性

第十九论治政

第十五论律吕

春秋元命苞云。律之为言率也。续汉书云。律。术也。律书云。吕。序也。序述四时之气。定十二月之位也。阴阳各六。合有十二。阳六为律。阴六为吕。律六者。黄锺。大蔟。姑洗。蕤宾。夷则。无射也。吕六者。林钟。南吕。应钟。大吕。夹钟。仲吕也。史记云。律历者。天所以运五行八正之气。成熟万物也。帝王世纪云。黄帝使伶伦于大夏之西。昆仑之阴。取竹解谷。其窍厚均者。断两节闲吹之。以为黄钟之管。以象凤鸣。雌雄各六。以定律吕。以分星次。伶洲鸠曰。律。所以立均出度也。故云。纪以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中声而量之。以制度律。均钟。故名黄钟。所以宣养六气。二曰太蔟。所以金奏。乃赞阳出滞。三曰姑洗。所以修洁百物。考神纳宾。四曰蕤宾。所以安静神人。献酬交酢。五曰夷则。所以咏歌九则。平民无贰。六曰无射。所以宣布哲人之令德。示民轨仪。为之六闲。以扬沈伏而黜散越。元闲大吕。助宣物也。二闲夹钟。出四隟之细。三间中吕。宣中气也。四闲林钟。和展百事。俾莫不任肃纯恪也。五闲南吕。赞阳秀也。六间应钟。均利器用。俾应复也。律吕不易。无奸物也。三礼义宗云。律者。法也。言阳气施生。各有其法。吕者。助也。助阳成功。一云。律。帅也。帅导阳气。使之通达也。吕者。侣也。以对于阳。与之为侣。亦吕距也。谓阴阳之气。有时相距。明阳出则阴除。阴升则阳损。故有相距之意。续汉书云。阳以圜为形。其性动。阴以方为节。其性静。动者数三。静者数二。以阳生阴而倍之。以阴生阳半之。皆以三而一。阳生阴曰下生。阴生阳曰上生。皆参天两地。圆盖方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。数始于一。一而不能生。故分为阴。阴阳合而生万物。故一生二。二生三。三生万物。故三月为一时。所以祭有三饭。丧有三踊。兵有三令。皆以三为节。三三如九。故黄钟之律九寸。而宫音调。因而以九之。九九八十一。黄钟之数立焉。黄钟之气在子。十一月建焉。其辰在星纪。下生林钟。林钟之数五十四。气在未。六月建焉。其辰鹑火。上生大蔟。大蔟之数七十二。气在寅。正月建焉。其辰诹訾。下生南吕。南吕之数四十八。气在酉。八月建焉。其辰寿星。上生姑洗。姑洗之数六十四。气在辰。三月建焉。其辰大梁。下生应钟。应钟之数四十二。气在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤宾。蕤宾之数五十六。气在午。五月建焉。其辰鹑首。上生大吕。大吕之数七十六。气在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷则。夷则之数五十一。气在申。七月建焉。其辰鹑尾。上生夹钟。夹钟之数六十八。气在卯。二月建焉。其辰降娄。下生无射。无射之数四十五。气在戌。九月建焉。其辰大火。上生中吕。中吕之数六十。气在巳。四月建焉。其辰实沈。辰之与建。交错为表里。卽其合。然相生以乾坤六体为之。黄钟初九。下生林钟。初六。又上生大蔟。乐纬云。黄钟中宫。数八十一。以天一地二人三之数。以增减律。成五音。中和之气。增治上生。减治下生。上生者。三分益一。下生者三分减一。益者。以四乘之。以三除之。减者。以二乘之。以三除之。三礼义宗云。凡黄钟之管。本长九寸。所以九者。阳数之极也。数之所起。起自于三。三才天地人之道合成数。故曰三才。是以天地人各有三数。阳得兼三。故称九。阴但兼二。故称六。以阳得气兼三。故因而三之。三三如九。故阳数九为极。所以管用九寸。以度阳气。阳气应时而发。此自然神验者也。又上生大蔟。九二。又下生南吕。六二。又上生姑洗。九三。又下生应钟。六三。又上生蕤宾。九四。又下生大吕。六四。又上生夷则。九五。又下生夹钟。六五。又上生无射。上九。又下生中吕。上六。所以同位象夫妻。异位象母子。所谓律娶妻而吕生子者也。白虎通曰。黄钟何。黄。中和之气。钟者。动也。言阳于黄泉之下动万物也。淮南子云。黄。土色。钟者。气之所动。黄钟为君。冬至得之。三礼义宗云。钟。应也。言阳气潜动于黄泉之下。应养万物。萌牙欲出。大吕。大者。太也。吕者。距也。言阳气欲出。阴距难也。淮南子云。吕者。旅也。旅而去也。三礼义宗云。吕。助也。十二月阳方生长。阴气助之。生育之功。其道广大也。故一云。吕者。侣也。与阳为侣。对生万物。大蔟。言万物始大。凑地而出也。淮南子云。万物蔟而未出也。三礼义宗云。蔟者。凑之义也。正月之时。万物始大。蔟地而出。夹钟者。言万物孚甲种类而出也。淮南子云。种始夹也。三礼义宗云。夹者。佐也。二月之中。物未尽出。阴佐阳气。应时而出。一云。夹者。侠也。言万物为孚甲所侠。至此方解。钟应而出。姑洗者。姑者。古也。洗者。鲜也。万物去故就新。莫不鲜明也。淮南子云。姑洗。陈去而新来也。三礼义宗云。姑者。枯也。洗濯之义。三月物生新洁。洗除其枯也。中吕者。万物当中皆出也。淮南子云。中。宛也。三礼义宗云。吕者。距难之义。言阴欲出。阳气在于中距执之。一云。吕者。四月之时。阳气盛长。阴助功微。故云尔。蕤宾者。蕤。下也。宾。敬也。言阳气下降。故敬之也。淮南子云。蕤宾。安而服也。三礼义宗云。蕤者。垂下之义。宾者。敬也。五月阳气下降。阴气始起。共相宾敬。林钟者。林。众也。万物成熟。种类众多也。淮南子云。林钟。引而止之也。三礼义宗云。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚积于野。故为林也。夷则者。夷。伤也。则。法也。言万物始伤。被刑法也。淮南子云。夷则。易其则也。三礼义宗云。夷。平也。则。法也。七月。万物将成。平均结实。皆有法则德吉也。南吕者。南。任也。言阳气有任生孳长也。淮南子云。南吕者。任苞大也。三礼义宗云。南。任也。八月之中。物皆含秀。有怀任之象。助成功之义。无射者。射。终也。言万物随阳而终。当复随阴而起。无终已也。淮南子云。无射者。人之无厌也。三礼义宗云。射。厌也。厌恶之义。九月物皆成实。无可厌恶。应钟者。言万物应时而钟下藏也。淮南子云。应其所钟。三礼义宗云。十月之时。岁功皆成。阴气之用。应阳之功。收而聚积。故云钟也。亦云。应者。应和之义。言此时将复应阳气而动于下也。乐纬云。黄钟为宫。林钟为征。大簇为商。南吕为羽。姑洗为角。应钟为变宫。蕤宾为变征。以次配之。五音备矣。黄钟下生林钟。故林钟为征。次黄钟。林钟上生大簇。故大簇为商。次林钟。大簇下生南吕。故南吕为羽。次大簇。南吕上生姑洗。故姑洗为角。次南吕。姑洗下生应钟。故应钟为变宫。次姑洗。应钟上生蕤宾。故蕤宾为变征。凡有七音圜相为宫。七音者。盖以相生数七故也。始黄钟生林钟。自十二月至六月。凡七月也。服虔解云。七律为七音。外传解云。武王克商。岁在鹑火。日在天驷。鹑火去天驷凡七宿。又地辰日在甲子。从子至午又七。天象。地辰。其数皆七。圣人以律同其数。以声招之。故以七音。乐以七律配七始。故以定三元四时。故黄钟以配天。林钟以配地。大簇以配人。姑洗以配春。蕤宾以配夏。南吕以配秋。应钟以配冬。凡三元者。周以建子月为天正。故黄钟之管配之。殷以建丑月为地正。应以大吕之管配之。但阴数偶。未土王。又为天社。故取其冲。应地之气。以林钟之管配之。夏以建寅月为人正。故大簇之管配之。夫阳徳自处。故以卽位为正。阴德在他。故取其冲。汉书律历志云。三元者。天施。地化。人事之纪也。十一月。干之初九。阳气伏于地下。始着为一。万物萌动。钟于太阴。故黄钟为天元。律长九寸。九者。所以穷极中和。为万物之元也。易曰。立天之道。曰阴与阳是也。六月。坤之初六。阴气受任于太阳。继养化软。万物生长。楙之。未令种刚强大。故林钟为地元。律长六寸。六者。所以阴承阳之施。楙之于六合之内。令刚柔有体也。立地之道。曰柔与刚是也。干知大始。坤作成物。正月。干之九三。万物棣通。簇出于寅。人奉而成之。仁以养之。义以行之。令事物各得其理。寅。木也。为仁。其声。商也。为义。故大簇为人元。律长八寸。八象于卦。庖羲氏之所以顺天地。通神明。类万物之情也。立人之道。曰仁与义是也。在天成象。在地成形。后以裁成天地人道。是为三元。律之始也。感精符云。十一月。建子。天始施之端。谓之天统。周正服色尚赤。象物萌色赤也。十二月。建丑。地始化之端。谓之地统。殷正服色尚白。象物牙色白。正月。建寅。人始化之端。谓之人统。夏正服色尚黑。象物生色黑也。此三正律者。亦以五德相承。以前三皇为正。谓天皇。地皇。人皇。皆以天地人为法。周而复始。其岁首所书。乃因以为名。欲体三才之道。而君临万邦。故受天命而王者。必调六律而改正朔。受五气而易服色。法三正之道也。周以天统。服色尚赤者。阳道尚左。故天左旋。周以木德王。火是其子。火色赤左行。用其赤色也。殷以地统。服色尚白者。阴道尚右。其行右转。殷以水德王。金是其母。金色白。故右行。用其白色。夏以人统。服色尚黑者。人亦尚左。夏以金德王。水是其子。水色黑。故左行。用其黑色。又云。帝王之兴。多从符瑞。周感赤雀。故尚赤。殷致白狼。故尚白。夏锡元珪。故尚黑。此皆先兆气王之符。子母相助之义。如汉以火德镇星之精。降为黄石。授子房以兵信。助沛公而灭楚。非五运之色。相扶为用。孔子云。夏正得天。此谓得天道四时之气。应八节生杀之期也。故云。行夏之时。乘殷之辂。服周之冕。兼三代而为法。盖取其可久者也。秦以建亥之月而为岁首。汉初。因秦正朔。自魏已后。自用夏正。至今无改。以其得天气也。又。遁甲。太乙九宫元辰。皆有三元。并起甲子。初为天元。尽六甲。次甲子为地元。又次甲子为人元。遁甲以冬夏二至后。甲己之日。夜半时。为甲子元首。三元各分为三。故一百八十日为元卒。阴阳两道。尽一岁之用。太一以初元甲子六十年为一纪。次甲子为第二纪。满六纪三百三十年为一周。九宫别以己亥为元首。分为五元。初己亥六十年为天元。次己亥六十年为地元。次己亥六十年为人元。次己亥六十年为河元。次己亥六十年为海元。九年一周。四九三十六。亦周六甲之大数也。三元正朔。并从律吕。应历定时。皆配五行。故同此释。

第十六论七政

夫七政者。乃是玄象之端。正天之度。王者仰之。以为治政。故谓之政。七者。数有七也。凡有三解。一云。日月五星。合为七政。二云。北斗七星为七政。三云。二十八宿。布在四方。方别七宿。共为七政。此三种七政。皆配五行。并三辰之首也。日月五星为七政者。尚书。考灵曜。七政曰。日月者。时之主也。五星者。时之纪也。故曰。在璇玑玉衡。以齐七政。七政。谓日月五行之政。七政。卽日月五星也。日者。河图汗光篇云。日为阳精。始日实也。元命苞云。阳以一起。故日。日行一度。阳成于三。故有三足乌。乌者。阳精。其言偻呼。俗人见偻呼似乌。故以名之。又云。火精阳气。故外热内阴。象乌也。日尊故满。满故施。施故仁。仁故精。精在外。在外。故大。日外暑。外暑。故阳精外吐。天有三百六十五度四分度之一。布在四方。日。日一历。无差迟。使四方合如一。故其字四合一也。白虎通云。日径千里。围三千里。下于天七千里。太玄经云。日一南。万物死。日一北。万物生。物理论云。夏则阳盛而阴衰。故昼长而夜短。冬则阴盛而阳衰。故昼短而夜长。行阳道长。出入卯酉之北。行阴道短。出入卯酉之南。春秋阴阳等故行中道昼夜等也。考灵曜云。春一日。日出卯入酉。昴星一度中而昏。斗星十二度中而明。仲夏一日。日出寅入戌。心星五度中而昏。营室十度中而明。秋一日。日出卯入酉。须女四度中而昏。东井十一度中而明。仲冬一日。日出辰入申。奎星一度中而昏。氐星九度中而明。卯酉阴阳交会。日月至此为中道。万物盛衰出入之所。故号二八之门。以当二八月也。故诗推度交云。卯酉之际为改政。汉书。天文志云。日者。君之象。君行急。则日行疾。君行缓。则日行迟。迟疾失其常。则蚀。蚀在交道也。蚀者。阴侵阳。臣凌君之象也。故日蚀修德以禳之。月者。春秋元命苞云。月者。阴精。为言阙也。中有蟾蜍与兔者。阴阳两居相附。托抑诎合。阳结治其内。光炬中气似文耳。兔善走。象阳动也。兔之言僖僖呼呼。温暖名也。月。水之精。故内明而气冷。阴生不满者。诎于君也。至望而盈者。气事合也。盈而缺者。诎向尊也。其气卑。卑。故修表成纬。阴受阳精。故精在内。所以金水内景。内景。故精阴沈执不动。月为阴精。体自无光。藉日照之乃明。犹如臣自无威。假君之势。乃成其威。月初未政对日。故无光。缺。月半而与日相对。故光满。十六日已后。渐缺。亦渐不对日也。汉书。天文志云。月。日行十三度四分度之一。立春。春分。东从青道。立秋。秋分。西从白道。立冬。冬至。北从黑道。立夏。夏至。南从赤道。季夏行中道。赤青出阳道。白黑出阴道。晦而见西方。谓之朓。朔而见东方。谓之朒。若君舒缓。臣骄慢。故日行迟。而月行疾。君肃急。则臣恐惧。故日行疾。而月行迟。不敢迫近君位也。其行迟疾失度。亦蚀。蚀者。当日之冲有闇虚。闇虚当月则月蚀。当星则星亡。月蚀者。阳侵阴也。董仲舒云。于人。妃后大臣诸公之象。月为刑。故月蚀修刑以禳之。五星者。说文云。星者。万物之精。或曰。日分为星。故其字日下生。史记云。星。金之散精。星陨为石。此金是也。春秋云。陨石于宋。陨星也。又云。星者。阴精。金亦阴也。列而言之。各配五行。不独主金。岁星。木之精。其位东方。主春。苍帝之子。人主之象。五星之长。司农之官。主福庆。凡有六名。一名摄提。二名重华。三名应星。四名缠星。五名纪星。六名修人星。其所主国。曰吴。齐。超舍而前为盈。退舍为缩。行邪则主邪。行正则主正。政急则行疾。政缓则行迟。酷则行阴。和则行阳。行阳则旱。行阴则水。治则顺度。乱则逆行。以其主岁。故名岁星。荧惑。火之精。其位南方。主夏。赤帝之子。方伯之象。五星之伯。上承太一。下司人君。谓天子理也。伺无道。出入无常。为天伺察。所往主兵乱贼丧饥疾。凡有二名。一名罚星。二名执法。其所主国。曰荆。越。是太白之雄。出南为荧惑。居西为天理。在东为县息。以其出入无常。故名荧惑。镇星。土之精。其位中央。主四季。女主之象。主德。为五星之王。一名地候。伺女主之邪正。入阳则为外。入阴则为内。四星皆失。镇星乃为动。以其镇宿不移。故名镇星。太白。金之精。其位西方。主立秋。白帝之子。大将之象。以司兵凶。日南方。太白居其南。日北方。太白居其北。曰盈。日南方。太白居其北。日北方。太白居其南。曰缩。未可出东方而出东方。名重华。未可下东方而下东方。名少岁。未可出西方而出西方。名太白。未可下西方而下西方。名白省。凡有六名。一名天相。二名天政。三名大臣。四名大皓。五名明星。六名大嚣。诗云。东曰启明。西曰长更。其所主国。曰秦。晋。郑。太白是岁星之雄。太白主兵。兵。西方。金。色白。故曰太白。辰星。水之精。其位北方。主冬。黑帝之子。宰相之象。主刑。政酷则不入。政和则不出。凡有六名。一名安调。二名细极。三名熊星。四名钩岁。五名伺农。六名勉星。其所主国。曰赵。代。辰星主德。是天之执政。出入平时。故曰辰星。经云。五车西北第一星。曰太白。次北一星。曰辰星。次东北一星。曰岁星。次东南一星。曰镇星。次西南一星。曰荧惑。此当五星分气也。又云。岁星变为彗星。欃云。枪云。天狗。荧惑变为彗星。蚩尤旗。格泽。镇星变为狱汉。天沸。旬始。虹蜺。太白变为彗星。卽扫。辰星变为枉矢。天枪。天棓。并是五星气乱。见妖星也。王者视之。以知得失。考灵曜云。岁星为规。荧惑为矩。镇星为绳。太白为衡。辰星为权。权衡规矩绳。并皆有所起。周而复始。故政失于春。岁星满偃。不居其常。政失于复。荧惑逆行。政失于季夏。镇星失度。政失于秋。太白失行。出入不当。政失于冬。辰星不效其乡。五政俱失。五星不明。春政不失。五谷孳。夏政不失。甘雨时。季夏政不失。时无菑。秋政不失。人民昌。冬政不失。少疾丧。五政不失。日月光明。此则日月五星。共为七政之道。亦名七曜。以其是光曜运行也。北斗为七政者。北斗。天枢也。天有七纪。斗有七星。第一至第四为魁。第五至第七为杓。合有七也。尚书纬云。璇玑。斗魁四星。玉衡。拘横三星。合七。齐四时五威。五威者。五行也。五威在人为五命。七星在人为七端。北斗居天之中。当昆仑之上。运转所指。随二十四气。正十二辰。建十二月。又。州国分野年命。莫不政之。故为七政。虞录云。北斗七星。据璇玑玉衡以齐七政。政者。天子所治天下。故王者承天行法。合诚图云。北斗有七星。天子有七政。斗者。居阴布阳。故称北斗。其七星各有四名。合诚图云。斗第一星名枢。二名璇。三名玑。四名权。五名衡。六名开阳。七名标光。黄帝斗图云。一名贪狼。子生人所属。二名巨门。丑亥生人所属。三名禄存。寅戌生人所属。四名文曲。卯酉生人所属。五名廉贞。辰申生人所属。六名武曲。己未生人所属。七名破军。午生人所属。孔子元辰经云。一名阳明星。二名阴精星。三名真人星。四名玄冥星。五名丹元星。六名北极星。七名天开星。遁甲经云。一名魁真星。二名魁元星。三名权九极星。四名魁细星。五名魓刚星。六名纪星。七名飘玄阳星。第一水。二水土。三木土。四金木。五金土。六火土。七火。所以子午各独属一星。其余并两辰共属者。子午为天地之经。斗第一及第七魁刚两星。亦是斗之经建所用指也。自余非所指者。故并两属。故六十甲子。从第一起甲子以配之。往还周旋。尽其数矣。北斗领二十八宿。一星主四时。魁起室。刚起角。以次分属。若人行年至室。而五星行到此宿者。随星吉凶也。合诚图云。枢星为雍州。璇星为冀州。玑星为青兖州。权星为徐扬州。衡星为荆州。开阳星为梁州。标光星为豫州。此为三才之道。并为斗之所政也。二十八宿为七政者。以其分定国邦。布官设位也。运斗枢云。天有将相之位。佐列宿为卫。皆据璇玑玉衡。以齐七政。四时布德。三道正气。尚书考灵曜云。二十八宿。周天三百六十五度四分度之一。故叶时月。正日度。星二十八宿配五行。有二别。一总配。二别配。总配者。东方苍龙七宿。角。亢。氐。房。心。尾箕。木也。合三十二星。七十五度。南方朱雀七宿。东井。轝鬼。柳。七星。张。翼。轸。火也。合六十五星。一百五度。西方白虎七宿。奎。娄。胃。昴。毕。觜。参。金也。合五十一星。八十度。北方玄武七宿。斗。牵牛。须女。虚。危。营室。东壁。水也。合三十五星。九十八度。其属土者。东则角亢。南则井鬼。西则奎娄。北则斗牛。皆居四季为土也。故曾子云。春分鸟星昏主春者中。可以种稷。夏至心星昏主夏者中。可以种黍菽。秋分虚星昏主秋者中。可以种麦。冬至昴星昏主冬者中。山人可以伐器械。家人可以收萑苇。蓄积。田猎。王者坐视四星之中。而知民之缓急。急则不赋力役。故曰敬授民时也。此为总配。别配五行者。角二星。为天门。三光之路。十二度。于时在辰。郑分。木也。亢四星。为天庭。尚书之曹。九度。于时在辰。郑分。春夏为火。秋冬为水也。氐四星。为宿宫。路寝所止。十五度。于时在卯。宋分。春夏为金。秋冬为水也。房六星。为明堂。政教之道。五度。于时在卯。宋分。土也。心三星。为天王之位。五度。于时在卯。宋分。春夏为木。秋冬为火也。尾九星。为后宫。妃嫔之府。十八度。于时在寅。燕分。水也。箕四星。为王后所居。进御之寝。十一度。于时在寅。燕分。木也。春夏为金。秋冬为土也。斗六星。为主爵禄。褒贤进士。二十六度。于时在丑。吴分。木也。牵牛六星。为主桥梁。七政之始。八度。于时在丑。吴分。木也。须女四星。为主布帛。天之内藏。十二度。于时在子。越分。春夏为水。秋冬为火也。虚二星。为庙堂。主祭祀事。十一度。于时在子。齐分。春夏为水。秋冬为金也。危三星。为坟墓。以识先祖。十七度。于时在子。齐分。春夏为水。秋冬为火也。营室二星。为主军粮。以禀士卒。十六度。于时在亥。卫分。春夏为木。秋冬为土也。东壁二星。为文章。图书之府。九度。于时在亥。卫分。春夏为金。秋冬为水也。奎十六星。为五兵之库。禁御暴乱。十六度。于时在戌。鲁分。春夏为金。秋冬为火也。娄三星。为苑牧。主给享祠。十二度。于时在戌。鲁分。春夏为水。秋冬为火也。胃三星。为仓廪。五谷所聚。十四度。于时在酉。赵分。春夏为木。秋冬为水也。昴七星。为主狱事。典治决断。十一度。于时在酉。赵分。春夏为火。秋冬为金也。毕八星。为边兵。备夷狄。十度。于时在酉。赵分。春夏为金。秋冬为水也。觜觿三星。为保藏。收检秋物。二度。于时在申。晋分。春夏为火。秋冬为土也。参伐十星。为天大将。斩刘收获。九度。于时在申。晋分。春夏为火。秋冬为土也。东井八星。为主水衡。以法平时。三十三度。于时在未。秦分。春夏为火。秋冬为水也。轝鬼五星。为视明。主察奸谋。四度。于时在未。秦分。春夏为水。秋冬为火也。柳八星。为上食。主和滋味。十五度于时在午。周分。春夏为水。秋冬为火也。星七星。为衣裳。主盖身体。七度。于时在午。周分。春夏为火。秋冬为水也。张六星。为主客。赐与燕嬉。十八度。于时在午。周分。水也。翼二十二星。为天唱。主以戏虞。十八度。于时在巳。楚分。春夏为木。秋冬为金也。轸四星。为死丧。以知交凶。十七度。于时在巳。楚分。春夏为木。秋冬为土也。汉书。天文志云。角。亢。氐。韩郑兖州之分。房心。宋豫州之分。尾箕。燕幽州之分。井鬼。秦雍州之分。柳。七星。张三河之分。翼。轸。楚荆州之分。奎娄。胃。鲁徐州之分。昴。毕。赵冀州之分。觜。参。魏梁州之分。斗。江湖之分。牵牛。须女。吴扬州之分。虚。危。齐青州之分。室。壁。卫并州之分。此皆当分所主。正其州国善恶。故为政也。石氏天官训解云。角。二星。是苍龙之首。上角两角间。天之道。日月五星所行。故名角。亢。为朝廷。对扬于王。夙夜谋谘四海之内。故名亢。氐。是正寝。冰解之室。故名氐。房。是天子四时所居。故名房。心。前一星为太子。中为天子。后一星为庶子。如人心处中。为身之主。故名心。尾。是东方苍龙宿之尾。故名尾。象形也。箕。近斗。象播扬五榖。故名箕。斗。量器也。斟酌爵禄。其形似斗。故名斗。牛亦象牛角。七政之始。故名牛。女。方正。裁割之象。婢妾之类。故名女。虚。耗也。其间空虚。庙堂之象。故名虚。危。似室屋。亦如坟墓。故名危。营室。有六星。为离宫。似宫室。故名室。壁。直立似壁。孔子藏书于壁。效此义也。故名壁。奎。为库。主兵。形象库周密。故奎。乖也。兵以乖违故举。所以名奎。娄。如楼阁。亦似钟娄。故养牺牲以为名。胃。在藏为五谷之府。主廪仓。故以为名。昴。悴聚。如囚之在牢狱。故主狱事。昴星也。聚则忧。故名为昴。毕。边夷毛头之类。如天子警毕。毛头唱之。毕了唱。以警众心。故以名之也。觜。聚也。为白虎之鼻。聚在虎觜须间。故以为名。参。共也。杂金土之气。共行杀罚。故名参。井。精也。盛水亭平。精微之至。此星象法度。如水之平。故名井。鬼。归也。阳归于阴。所以其内一星闇而不明。鬼之象也。故以为名也。柳。留也。春秋传曰。或食于任。柳。一名任也。祭祀鬼神。合和五味。留神灵也。故以名之。七星数七。如鸟之衣覆上。故以名之。张。开张也。为朱鸟之嗉。有容纳。故主宾客也。翼。如六翮。似鸟两翅之飞。故以名翼。轸。似小车。四马。车后横曰轸。凶事之用。故以为名。其状见邪正。阙陵历蚀。散为妖异。彗孛飞流。如此之徒。并以占候飞开义释。故不委具。三种七政。既配五行。略说如此。

第十七论八卦八风

八卦者。周易云。古者庖羲氏之王天下也。仰则观象于天。俯则观法于地。观鸟兽之文。与地之宜。近取诸身。远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。兼三才而两之。故六画而成卦。因八方之通八风。成八节之气。故卦有八。其配五行者。干兑为金。坎为水。震巽为木。离为火。坤艮为土。各以方位言之。易通卦验云。艮。东北。主立春。震。东方。主春分。巽。东南。主立夏。离。南方。主夏至。坤。西南。主立秋。兑。西方。主秋分。干。西北。主立冬。坎。北方。主冬至。坎居北方者。冬至之日。阳气动于黄泉之下。子虽大阴之位。以阳气动其下。故其卦外阴内阳。象水内明。中怀阳也。故居子位以配水。艮在西北者。其卦一阳在上。象立春之时。阳气已发。在于地上。下有重阴。象阴气犹厚。阳气尚微。艮既为山。以其重阴在下。积土深。故卦复在丑。丑为未冲。故以配土。震居东方者。震为长男。能主干任。故居显明之地。东方。春也。万物咸得生出。明净显著。震为雷。雷动则万物出。春分之时。天气下降。地气上腾。天地和同。万物萌动。故震居卯。卯。木。少阳之位。故以配木。巽居东南者。其卦重阳在上。象立夏之时。阳气已盛在上。阴气微弱在于下。木之为物。入地最少。出土最多。巽卦二阳在上。象木出地之多。一阴居下。象木入地之少。木体是阳。亦宜明显。故在东南。以配于木。离居南方者。夏至之时。阴动于黄泉之下。午是盛阳之位。而阴气动。故其卦外阳内阴。象火外明内暗。怀阴气也。故在南方以配火。坤居西南者。坤卦纯阴之象。能养万物。莫过于地也。阴体卑顺。不敢当首。阴动于午。至未始着。故坤后午之位。地体积阴。坤既纯阴。象地。礼以中央土在未。地。卽土也。故在西南。以配土也。兑在西方者。兑卦一阴在上。象秋分之时。阳气已深。金为少阴。故一阴居上。酉是金位。故在西方以配金。干居西北者。干卦纯阳之象。生万物者。莫过乎天。干为生物之首。阳气起子。干是阳气之本。故先子之位。以纯阳坚刚。故在西北以配金。易传曰。震主春分谷雨。谷雨得天兑。则万物毕生。兑者。西方之卦。是时。日在昴。昴。西方之宿。以日在西。故曰天兑。貌顺木得。则天兑为和。貌失木逆。则天兑为害。而常雨为罚。兑主秋分霜降。霜降得天震之动气。则天下霜。万物死。震者。东方之卦。是时。日在房。房。东方之宿。以日在东。故曰天震。言顺金得。则天震为和。言失金逆。则天震为害。而旱罚。所以貌雨言旱者。震阳兑阴。阳旱阴雨也。木之所以雨。金之所以旱者。其人事貌失。则下怨。阴盛故雨。言失则失众。孤阳独立。群阴不附。故旱。春秋二时。震兑相临。天地气和。所以不极寒热也。坎主冬至大寒。大寒得天坎之气。则天下大寒。是时。日在虚。虚。北方之宿。故曰天坎。听顺水得。则天坎为和。听失水逆。则天坎为罚。故常寒。离主夏至大热。大热发长。复得天离之气。则天下大热。万事毕出。是时。日在七星。七星。南方七宿。故曰天离。视顺火得。则天离为和。视失火逆。则天离为罚。故常燠。冬夏二时。天地气并。坎离各当其方。所以极寒热也。今分八卦以配方位者。坎离震兑。各在当方之辰。四维四卦。则丑寅属艮。辰巳属巽。未申属坤。戌亥属干。八卦既通八风。八方。以调八节之气。故坎生广莫风。四十五日。至艮。生条风。四十五日。至震。生明庶风。四十五日。至巽。生清明风。四十五日。至离。生景风。四十五日。至坤。生凉风。四十五日。至兑。生阊阖风。四十五日。至干。生不周风。四十五日。又至坎。阳气生五极九。五九四十五。故左行四十五日而一变也。广莫风者。广。大也。莫。沙漠也。寒气广远。自沙漠而来也。亦云。此时阳气在下。阴莫之广大也。条风者。条。达也。此时达生万物也。明庶风者。庶。众也。此时阳以施惠之德。众物皆明出也。清明风者。天气明净清凉也。此时清风吹万物。使盛大明净可观也。景风者。景。高也。万物至此太高也。亦言景。竟也。阳道至此终竟也。凉风者。秋风凉也。此时阴气凄凉。收成万物也。阊阖风者。昌盛也。此时万物盛而收藏之也。不周风者。周。遍也。万物备成。不周者。闭不通也。言此时纯阴无阳。闭塞不通也。淮南子曰。东北方曰苍门。生条风。东方曰开明门。生明庶风。东南方曰阳门。生清明风。南方曰暑门。生景风。西南方曰白门。生凉风。西方曰阊阖门。生阊阖风。西北方曰幽都门。生不周风。北方曰寒门。生广莫风。苍门者。东北木将用事。春之始。故曰苍门。开明门者。明。阳也。日之所出。故曰开明门。阳门者。月建在巳。纯阳用事。故曰阳门。暑门者。盛衰之时。故曰暑门。白门者。月建在申。金气之始。故曰白门。阊阖门者。八月建在酉。万物将收。阊。大。阖。闭。收闭之时。故曰阊阖门。幽都门者。幽。暗也。玄冥将始用事。阴聚故幽也。故曰幽都门。寒门者。积寒所在。故曰寒门。此八极之方。是八风之所起也。吕氏春秋云。东方滔风。东南动风。南方巨风。西南凄风。西方飘风。西北厉风。北方寒风。东北炎风。此意亦同于前。太公兵书云。坎名大刚风。干名折风。兑名小刚风。艮名凶风。坤名谋风。巽名小弱风。震名婴儿风。离名大弱风。大刚风者。大阴之气。好杀故刚。折风者。金强。能摧折物也。小刚风者。亦金杀故也。凶风者。艮在鬼门。凶害之所也。谋风者。坤为地。大阴之本。多阴谋也。小弱风者。巽为长女。故称弱也。婴儿风者。震为长男。爱之。故曰儿。大弱风者。离为中女。又弱于长女也。大刚。小刚。客胜。大弱。小弱。主人胜。凶。有凶害之事。谋。有谋逆之人。折。为将死。婴儿风。主人强。此并兵家颧客主盛衰。候风所从来也。杨泉云。春气臑。其风温以和。喜风也。夏气盛。其风阳以贞。乐风也。秋气劲。其风熛以清。怒风也。冬气冷。其风凝以厉。哀风也。又。四维之风。随生成之气。方土异宜。各随所感而风者。天之号令。治政之象。若君有德令。则风不摇条。清和调畅。若政令失。则气怒凶暴。飞沙折木。此天地报应之理也。此皆五行之气。故并释焉。

第十八论情性

左传。子产云。则天之明。天有三光。故曰明也。因地之性。性。生也。生万物。故因其所生而用之。生其六气。用其五行。五行者。为五性也。六气者。通六情也。翼奉云。五行在人为性。六律在人为情。性者。仁。义。礼。智。信也。情者。喜。怒。哀。乐。好。恶也。五性处内御阳。喻收五藏。六情处外御阴。喻收六体。故情胜性则乱。性胜情则治。性自内出。情从外来。情性之交。闲不容系。说文曰。情。人之阴气。有欲嗜也。性。人之阳气。善者也。孝经援神契云。性者。人之质。人所禀受产。情者。阴之数。内传着流。通于五藏。故性为本。情为末。性主安静。恬然守常。情则主动。触境而变。动静相交。故闲微密也。河上公章句云。五性之鬼。曰魂。为雄。六情之鬼。曰魄。为雌。此明性阳情阴也。六情既通六气。今先依服注左传云。六气者。阴。阳。风。雨。晦。明也。阴作土。阳与风作木。雨作金。晦作水。明作火。唯天阳不变。阴为土者。土是阴义。故阴凝为土。风作木者。风。动也。木亦动。触地而出。箕星。东方之宿。主风。又。巽为木。为风也。雨作金者。雨。水也。水性销释。金性亦可销释。毕星。西方之宿也。主雨。故诗云。月离于毕。俾滂沲矣。故雨作金也。晦作水者。晦。闇也。晦闇则水生。闇。黑。为水之色也。明作火者。明照于物。故为火也。皆从其类以之。郑玄注礼记云。木为雨。金为阳。火为燠。土为风。水为寒。震主春分。春分谷雨得天兑。则万物毕生。兑。西方之卦。是时。日在昴。昴。西方之宿也。以日在西方。故谓天兑。貌顺木得。则天兑为和。故木为雨。诗云。习习谷风。以阴以雨也。金为阳者。秋时日行东方。房星之宿。得天震之气。言顺金得。则天震为和。震为阳也。秋时物成。所以物。是其和也。逆金气。则为旱罚。故金为阳也。土为风者。传云。思心有失。厥罚常风。言风者。土之气也。庄子曰。大块噫气。其名曰风。土者。为君。君立教令。故为风。土立四季。故令失则风为灾也。郑以木为雨。服以木为风。服以金为雨。郑以金为阳。郑以土为风。服以土为阴。两说相反。各有其意。今就五行而辨。服近之矣。所以然者。水生于金。金体非阳。木为少阳。不应为雨。土为地。地本是阴。风自是阴阳之气。不独生于土。服以木为风者。取巽木。故为当也。六气通于六情者。好为阳。恶为阴。怒为风。喜为雨。哀为晦。乐为明。好为阳者。阳气好生。是以为好。恶为阴者。阴气好杀。是以为恶。怒为风者。杨泉云。风者。阴阳孔气。激发而起。犹人之内气。因喜怒哀乐激发起也。曾子曰。阴阳怒而为风。喜而为雨者。曾子曰。阴阳和而为雨。和润故为喜也。哀为晦者。晦闇也。愁则闭塞。故暗。所以为晦。乐为明者。乐则情舒散。故明也。汉书。礼乐志云。人含天地阴阳之气。有喜怒哀乐之情。论衡曰。人五藏。以心为主。心发智慧。而四藏从之。肝为之喜。肺为之怒。肾为之哀。脾为之乐。故圣人节之。恐伤性也。翼奉云。好则膀胱受之。水好前。故曰好。怒则胆受之。少阳始盛。万物前萌也。恶则小肠受之。夏长养万物。恶伪。故曰恶。喜则大肠受之。金为珍物。故皆喜。乐则胃受之。土生养万物。上下皆乐。哀则三焦受之。阴阳之府。阳升阴终。其宫室竭。故曰三焦。故哀凄也。论衡以四时论藏。翼奉以风通六情论府。脾肾二种藏府是同。肝肺二藏及府不同者。藏以肺有杀罚之性。故怒。府以合肺金珍之用。故喜。肝则以春气生。故喜。胆则以合火能焚燎。故怒。二理并通。又云。喜气为暖。当春。怒气为晴。当秋。乐气为阳。当夏。哀气为阴。当冬。此与论衡意合。翼奉云。东方性仁情怒。怒行阴贼主之。南方性礼情恶。恶行廉贞主之。下方性信情哀。哀行公正主之。西方性义情喜。喜行宽大主之。北方性智情好。好行贪狼主之。上方性恶情乐。乐行奸邪主之。贪狼主求索财物。既云贪狼。理然来须。阴贼主之劫盗。此亦不疑。廉贞主上客迁召。寅为阳始。午为阳盛。故称上客。既有廉贞之性。理自召任高迁。宽大主酒食庆善。宽大多所容纳。故有善庆。善庆必置酒食。奸邪主疾病。淫淫欺欺。故因邪恶而生。邪恶必生疾病。公正主执仇诤谏。正故能争。公故能执仇雠也。情好者。水。生申盛子。水性触地而行。触物而润。多所好。故为好。多所好则贪无厌。故为贪狼。申子主之。情怒者。木。生亥盛卯。性受水气而生。贯地而出。故为怒。卯木生于子水。与卯还自相刑。亥又自刑。是以阴气相贼。故为阴贼。亥卯主之。贪狼必得阴贼而后动。阴贼必得贪狼而后用。二阴并行。是以王者忌于子卯相刑之日也。情恶者。火。生寅盛午。火性炎猛。无所容受。故为恶。其气清明精耀。以礼自整。故为廉贞。寅午主之。情喜者。金。生巳盛酉。金为宝物。见之者喜。又喜以利刃加于万物。故喜。利刃所加。无不宽广。为器。则多容受。故为宽大。巳酉主之。二阳并行。是以王者吉于午酉之日。情乐者。谓北与东。阳气所萌生。故为上。亦主中央。辰。为水穷也。木落归本。水流归末。故木刑在未。水刑在辰。盛衰各得其所。故乐。水穷则无隟不入。木上出。穷则旁行为斜。故为奸邪。辰未主之。情哀者。谓南与西。阴气所萌生。故为下。戌。穷火也。丑。为金穷也。金刚。火强。各归其乡。故火刑在午。金刑在酉。金火之盛。而被自刑。至穷无所归。故曰哀。火性无私。金性刚断。故曰公正。戌丑主之。故曰。五性居本。六情在末。情因性有。性而由情。情性相因。故以备释。

第十九论治政

治政者。治者。治也。治立为名。政者。正也。不邪为称。百姓不能自治。树君以治之。万民不能自正。立长以正之。正使不邪。治令不乱。不乱故安。不邪故善。善则盗贼不兴。安则各保其业。所以能胜残去杀。道路鴈行。蚖蛇可跖。驎龙可驾。如此名政治也。孔子曰。为政以德。譬如北辰。居其所。而众星共之。大戴礼云。君者。治之本。无君焉治。能法五行。谓之合道。所以宽猛喻之水火。仁义取于金木。顺四序以教民。资五材而为用。任人任力。理归一揆。春秋繁露。治顺五行篇云。木用事。其气浊而青。七十二日。火用事。其气阳而赤。七十二日。土用事。其气温浊而黄。七十二日。金用事。其气坚凝而白。七十二日。水用事。其气清寒而黑。七十二日。复木之用事。则行柔惠。进经术之士。至于立春。出轻系。去稽留。除桎梏。开闭阖。通障塞。存幼孤。矜寡独。此并顺春之施也。无伐木。恩及草木。则朱草生。诗人所歌。恩及行苇者也。不伐木者。不可违天阳生长之气也。若夫人君驰骋无度。沈湎纵恣。重徭役。夺民时。厚税敛。则民疾疢瘆。患足疾。伤春气。故皆木病也。木伤败。则龙深藏。木禽惧而不见也。鲸鲵出而为祸。鳞甲之虫有金气。所以伤木也。火用事。则正封疆。修田畴。至于立夏。举贤良。封有德。赏有功。出使四方。此顺火之化。长养万物也。无纵火。则火顺人用。甘露降。凤凰来。黄鹄见。凤凰卽朱雀之类。喜故出见。甘露。黄鹄。并子庆其母也。若人君用谗佞。离骨肉。疎忠臣。弃法令。妇人为政。则民病血肿。国因不明。火为灾。冬鴈不来。鸟为怪。火不善。故鸟有变怪。忧惧。故不来也。土用事。养长老。矜寡独。赐孝悌。施恩泽。顺土宽和含养之德也。无兴土功。宫室制度有差。亲戚之恩有序。则五谷成。嘉禾出。贤圣来。土气顺。故嘉禾和熟。其德景大。故圣贤悦之而来。若人君淫乐无度。侮亲老。困百姓。则民病腹心之疾。心腹主土。气不和。故病。贤人隐藏。百谷不登。裸虫为灾。土性伤。故稼穑不成。贤人恶之。所以不见。裸虫。土气也。伤。故为变。金用事。修城郭。缮墙垣。审辟禁。饬甲兵。警百官。诛不法。此并顺金以威严肃杀之气也。无焚金石。则白虎见。虎是金兽。喜故出也。若人君贪赂。好用兵。则民人病咳嗽。筋牵鼻塞。鼻主肺。肺病。故咳嗽而鼻塞。此并金为疾也。毛虫金石为怪。金气伤。故为变怪也。水用事。闭闾门。执当罪。饬关梁。此并顺水闭藏之义。无决池堰。恐水气泄溢也。如此则醴泉出。恩及禽虫。则灵龟见。书云。泽及昆虫者也。甲虫属水。喜故见也。若人君废祭祀。简宗庙。执法不顺。逆天气。则民病流肿。水胀。痿痹。孔窍不通。此并水气壅结之义。贤人以水居太阴之位。阴闇虚空。比之宗庙。人死精气散越。立宗庙以收之。堂宇虚寂。阴暗无人。喻之水也。废于祭祀。则失孝道。故太阴之气感而病人。为此疾也。水为灾害。灵龟深藏。鬼哭。介虫为怪。介虫属水。气伤。故为覆藏而不见也。宗庙不祀。魂气伤怨。故鬼哭也。孝经援神契云。木气生风。火气生蝗。土气生虫。金气生霜。水气生雹。失政于木。则风来应。失政于火。则蝗来应。失政于土。则虫来应。失政于金。则霜来应。失政于水。则雹来应。作伤致风。侵至致蝗。贪残致虫。刻毒致霜。暴虐致雹。此皆并随类而致也。桓子新论曰。人抱天地之体。怀纯粹之精。有生之最灵者也。是以貌动于木。言信于金。视明于火。听聪于水。思睿于土。五行之用。动静还与神通。貌恭则肃。肃时雨若。言从则乂。乂时旸若。视明则哲。哲时燠若。听聪则谋。谋时寒若。心严则圣。圣时风若。金木水火。皆载于土。雨晹燠寒。皆发于风。貌言视听。皆生于心。尸子云。心者。身之君。天子以天下受令于心。心不当。则天下祸。诸侯以国受令于心。心不当。则国亡。匹夫以身受令于心。心不当。则身戮。故人心者。乃天地之精。群生之本。故政之治乱。由于君之心也。是心。圣人受命而王。莫不承天地。法五行。修五事。而御宇宙养苍生者也。其制度法式。皆五行为本。衣服威仪。朝廷俯仰。农桑播殖。施惠庆赐。木也。尊卑上下。制度礼式。封爵赏功。居高视远。火也。宫室台榭。夫妇亲戚。布德含养。禄秩赦宥。土也。兵戎器械。獀狩武备。刑罚狱禁。金也。宗庙祭祀。储积封藏。饬丧哀慕。卜筮决疑。水也。因五行而致百官。因百官而理万事。万蕝雾而四海安。是政治之所由也。其居处。服御。器用所从。莫不本乎五行。乃通治道也。礼记云。春之月。天子居青阳左个。乘鸾辂。驾苍龙。载青旗。衣青衣。服苍玉。夏之月。居明堂左个。乘朱辂。驾赤駵。载赤旗。衣朱衣。服赤玉。中央土。居太庙太室。乘太辂。驾黄駵。载黄旗。衣黄衣。服黄玉。秋之月。居总章左个。乘戎辂。驾白骆。载白旗。衣白衣。服白玉。冬之月。居玄堂左个。乘玄辂。驾铁骊。载玄旗。衣玄衣。服玄玉。考灵曜云。春发令于外。行仁政。从天常。其时衣青。夏可以毁金销铜。使备火。敬天之明。其时衣赤。中央土。举有道之人。与之虑国。可以杀罪。不可起土功。犯地之常。其时衣黄。秋无毁金铜。犯阴之刚。用其时持兵。宜杀猛兽。其时衣白。冬无使物不藏。毋害水道。与气相保。其时衣黑。家语云。孟春正月。东宫。衣青彩。鼓琴瑟。其兵矛。其树柳。仲春二月。东宫。衣乐兵如前。其树杏。季春三月。东宫。衣乐兵如前。其树李。孟夏四月。南宫。衣赤彩。吹笙竽。其树桃。其兵戟。仲夏五月。南宫。衣乐兵如前。其树榆。季夏六月。中宫。衣黄彩。打大鼓。其树梓。其兵弓。孟秋七月。西宫。衣白彩。撞洪钟。其树楝。其兵剑。仲秋八月。衣乐兵如前。其树柘。季秋九月。衣乐兵如前。其树槐。孟冬十月。北宫。衣黑彩。击磬。其树檀。其兵楯。仲冬十一月。北宫。衣乐兵如前。其树枣。季冬十二月。衣乐兵如前。其树栎。论时令。以待嗣藏之宜。周官云。春为牡陈。弓为前行。夏为方陈。戟为前行。六月为圆陈。矛为前行。秋为牝陈。剑为前行。冬为伏陈。楯为前行。此武备。亦依五气也。录图云。君承木而王。为人青色。修颈美发。其民长身广肩。尚仁。长。皆象木也。仁。木性也。善则时草丰茂。嘉谷并生。鸟不胎伤。木气盛也。失则列星灭。色乱。禾稼不登。民多压死。木生而上出。遇土伤。则青而不得起。故压死。承火而王。为人赤色。大目。离为目。故大。视明也。其人尖头长腰。疾敏。尚孝。长腰。取兑。敏疾。火性。离为日。日有乌。乌者。孝也。善则贤人任用。政颂平。驳马。文狐至。马。火畜。善。故来。狐亦来。失则夏霜。日是火精。失故变蚀。雨土。猝蔽光明之象。承土而王。表其首。首大。表土也。其人广肩大足。好大笑。戏儛。广大象土。和故逸乐也。善则甘露降。醴泉并应其善。失则虫蝗生。天雨而常风。雾乱。皆土气伤。故表异也。承金而王。为人白色。差肩耳。面方。毛也。其民白颈。长大。尚义。皆金气也。善则大贝明珠出。外国远贡珠贝。金之用。气刚。能制远人。故来贡献。失则火飞。天鸣。地坼。河溢。山崩。邪人进。虫兽为灾。火能克金。金有失。故火伐之。乃飞。承水而王。为人黑色。大耳。坎为耳。主肾水气。故大。其民聪耳。坎水孔穴通。故聪。善则景云至。龟龙被文。皆水气为祥也。失则蟾蜍去月。民多溺死。常雨为害。皆水之忧也。此并明治政之道。不越五行。故以备释。

五行大义卷第五

第二十论诸神 第二十一论五帝

第二十二论诸官 第二十三论诸人就此分为二段 一者论人配五行 二者论人游年年立

第二十四论禽虫就此分为二段 一者论五灵 二者论三十六禽

第二十论诸神

诸神者。灵智无方。隐显不测。孔子曰。阳之精气为神。又曰。阴阳不测之谓神。一解云。神。申也。万物皆有质碍。屈而不申。神是清虚之气。无所拥滞。故曰申也。语其神也。名有万徒。三才之道。百灵非一。并从五行。难可周尽。今且论所配五行。辨吉凶者。帝系谱曰。天地初起。卽生天皇。以木德王。三五历纪云。天皇十三头。帝系谱曰。地皇以火德王。三五历云。有神人十一头。号地皇。春秋命历序曰。人皇九头。宋均注云。兄弟九人。洞纪云。人皇分治九州岛。古语质。故以头数言之。陶华阳云。此三皇。治紫微宫。其精为天皇太帝。世记云。天皇太帝曜魄宝。地皇为天一。人皇为太一。甘公星经云。天皇太帝。本秉万神图。一星在勾陈中。名曜魄宝。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。犹侍也。有两星在紫微宫门外。俱侍星。天皇太帝天一。主战斗。知吉凶。甲戊庚壬。王治玉堂宫。乙己辛。王治明堂宫。丙丁癸。王治绛宫。是为三宫。太神太一。主风雨水旱兵革饥疫灾害。复使十六神。游于九宫。天一是含养万物。太一是察灾殃。是为天帝之臣。郑玄注干凿度云。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之间。曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宫之外。其星因以为名。天一之行。犹天子巡狩方岳。人君亦从而巡省。每卒则复。太一行八卦之宫。每四季乃入于中央。天数大分。以阳出。以阴入。阳起于子。阴起于午。是以太一下行九宫。从坎始也。九宫经云。天一之行。始于离宫。太一之行。始于坎宫。天一主丰穰。太一主水旱兵饥。合十二神。游行九宫十二位。从少之多。六壬式经云。十二神将。以天一为主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神后。暮治传送。丙丁日。旦治微明。暮治从魁。六辛日。旦治胜先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大冲。此并紫微宫门外天一。太一。非紫微之内。北辰之名大帝也。郑玄谬矣。太一十六神者。地主在子。阳气动于黄泉。万物孳产于地。子为阳气之首。故曰。地主。阳德在丑。阳能生万物。至丑方生。故曰阳德也。和德在东北维。此时阴阳气合。生于万物。故曰和德。吕申在寅。吕。巨也。申。引长也。万物渐申而巨大也。故曰吕申。高藂在卯。万物藂而高大。故曰高藂。太阳在辰。震动已后。阳气大盛。故曰太阳。太昊在东南维。时阳已着。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。万物已熟。其气翼起。故曰大神。太威在午。阳衰阴生。形气始动。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不资用。故曰天道。大武在西南维。阴气用事。万物皆伤。故曰大武。武德在申。荠麦方生。阴怀阳性。故曰武德。大族在酉。阴气大杀。族类皆尽。故曰大族。阴主在戌。阳气下藏。阴气自在于上。故曰阴主。阴德在西北维。干为天也。阴气至此而极。方能生阳。故曰阴德。大义在亥。万物于此怀任。阴无含阳。故曰大义。又九宫十二神者。天一在离宫。太一在坎宫。天符在中宫。摄提在坤宫。轩辕在震宫。招摇在巽宫。青龙在干宫。咸池在兑宫。太阴在艮宫。太一在巳如前解。余七神。皆是星宫之名。与天一。太一行于九宫。一岁一移。九年复位。天一主丰穰。太一主水旱。天符主饥馑。摄提主疾苦。轩辕主雷雨。招摇主风云。青龙主霜雹。咸池主兵贼。太阴主阴谋。又别有青龙。行十二辰。卽太岁之名也。古者名岁曰青龙。此神主福庆。太阴三岁一徙。右行十二辰。卽太岁之阴神也。后妃之象。主水雨。阴私害气。右行四孟。一岁一移。以其所至为害。故言害气。合为十二神。九宫之所用也。又玄女拭经云。六壬所使十二神者。神后主子。水神。大吉主丑。土神。功曹主寅。木神。大冲主卯。木神。天刚主辰。土神。太一主巳。火神。胜先主午。火神。小吉主未。土神。传送主申。金神。从魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神后者。子为黄钟君道。故称后。阳之始也。阳动于内而未形。故称神也。丑大吉者。万物至丑。皆萌。得阳生。故大吉也。寅功曹者。万物至寅。其功已见。曹。众也。众物功既见于寅也。卯太冲者。万物至卯。其皆太冲其心皮抽萼也。辰天刚者。当斗星之柄。其神刚强也。巳太一者。纯干用事。天德在焉。故太一。神后也。午胜先者。阳气大威。阴气时动。惟阳在先为胜也。未小吉者。万物毕熟成。故为小吉也。申传送者。传其成物。送与冬藏也。酉从魁者。从斗之魁第二星也。戌河魁者。河当首也。当斗魁首也。亥微明者。水体内明。不见于外。微其阳气。至子方明也。神后主妇女。大吉主田农。功曹主迁邦。大冲主对吏。天刚主杀伐。太一主金宝。胜先主神祀。小吉主婚会。传送主掩捕。从魁主死丧。河魁主疾病。微明主辟召。又。十二将者。天一土将。前一。腾蛇火将。前二。朱雀火将。前三。六合木将。前四。勾陈土将。前五。青龙木将。后一。天后水将。后二。太阴金将。后三。玄武水将。后四。太裳土将。后五。白虎金将。后六。天空土将。天一已如前解。腾蛇主惊恐。朱雀主文书。六合主庆贺。勾陈主拘碍。青龙主福助。天后犹是神后。天一之妃。太阴主阴私。玄武主死病。大裳主赐赏。白虎主斗讼。天空主虚耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子经。木神。在斗居破军星。天内在坤。一名子成。水神。在斗居破军星。天冲在震。一名子翘。金神。在斗居破军星。天辅在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公。火神。在斗居廉贞星。天心在干。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兑。一名子违。水神。在斗居禄存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨门星。天英在离。一名子杀。土神。在斗居贪狼星。天逢已下。皆是星名。子经者。以子午为天地之经。位既在坎。故名经也。天内子成者。坤为地。能成万物也。天冲子翘者。翘。动貌。翘在震动之象也。天辅子文者。巽为号令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。为万物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。干为天。慈施。故善也。天柱子违者。兑主金。金有杀伐。违天之道故也。天任子金者。艮在丑。丑。金之本也。天英子杀者。离。火也。火有烧燃之义也。遁甲经云。天逢宜安边保固。天内宜宗道结友。天冲宜出军伏仇。天辅宜修礼设教。天禽宜请福除恶。天心宜避病求药。天性宜匿屯守固。天任宜庆谒通财。天英宜远行作乐。九神之名。上并云天。下皆曰子者。此神属于北斗。皆隶于天故也。子者。美称。以此神尊美故也。孔子元辰云。北斗第一神。字希神子。第二神。字贞文子。第三神。字禄存子。第四神。字世惠子。第五神。字卫不邻子。第六神。字微惠子。第七神。字大景子。此亦并称子也。春秋佐助期云。第一星神。名执阴。姓颈梁。第二星神。名斗谅。姓伊偊当。第三星神。名拒理。姓英领许。第五星神。名防仵。姓鸡尹堵。第六星神。名开宝。姓蚩。一名苍儿部。第七星神。名招。姓肥脱络冯。七星之名。并是人年命之所属。恒思诵之。以求福也。黄帝八神图云。干神轩辕。天承相使。舍于辰星。兑神时刑。北斗之使。舍于牛星。主轩研。坤神招摇。天之上公使。舍于角星。主杀害。离神昊时。天之游徼使。舍于翼星。巽神天候。天执法使。舍觜星。震神雷公。大阴之候使。舍于七星。艮神曲隆。天候东明之使。舍于奎星。坎神咸池。天雨师使。舍于井星。主雨。此八使之神。妇人产乳。忌低向之。此亦九宫之神。神既清虚。游无定所。故在宫间牙时有不同。既八卦配于五行。故附此而录。诸神占候之法。各有别注。不劳于此委碎。名字之义。故以略谈。至如日月星辰。风雨雷电。山川岳渎。井灶衡门。爰及人身。诸神非一。帝王之所崇祭。百姓之所祈祷。如此之例。名数甚多。其于五行。更无别义。故不备说。又。卜筮所用杀历诸神。正是左右岁月之闲。逆顺季孟之际。亦无俟于具谈。宁劳曲解。此前诸神。占候之网维。三才之理要。故以次述。

第二十一论五帝

遂古以来。所论五帝。凡有三种。河图云。东方青帝。灵威仰。木帝也。南方赤帝。赤熛怒。火帝也。中央黄帝。含枢纽。土帝也。西方白帝。白招拒。金帝也。北方黑帝。叶光纪。水帝也。陶华阳云。有皇伯。皇仲。皇叔。皇季。皇少。兄弟五人。卽灵威仰等。此五帝。并天上神。下治于世。综理神鬼。次第相接。治太微宫。其精为五帝之座。五星随王受气。卽明堂所祭者也。故云。宗祀文王于明堂。以配上帝。礼记曰。春之月。其帝大皥。夏之月。其帝炎帝。中央土。其帝黄帝。秋之月。其帝少皥。冬之月。其帝颛顼。东方大昊。庖羲氏。主春。苍精之君。南方炎帝。神农氏。主夏。赤精之君。中央黄帝。轩辕氏。主四季。黄精之君。西方白帝。金天氏。主秋。白精之君。北方黑帝。颛顼氏。主冬黑精之君。易曰。帝出于震。此盖人帝之始。始于伏羲。五行之次。以木为先。四时相易。以春为首。故庖羲为五帝之先也。又诸史以少昊。颛顼。高辛。唐。虞。谓之五帝。此盖自舜以前。五行相承为帝也。易经乃上取伏羲。下至虞舜。不言中闲三帝者。以其因修。无所造作。何以得言之。故不论也。大昊帝庖羲者。姓风也。母华胥。履大人迹而生于成纪。蛇身人首。以木德王天下。为百王先。易曰。帝出于震。震。木。东方。主春。象日之明。故曰太昊。因象龟文而画八卦。为罔罟以田渔。古者人畜相食。为害者多。帝观蜘蛛之网。教民取牺牲。以充庖厨。故曰庖牺。是谓羲皇。后世音谬。谓之伏牺。或云宓羲。一号雄皇氏。孝经钩命决云。伏羲。日角珠衡戴胜。礼含文嘉云。伏羲德洽上下。天应以鸟兽文章。地应以龟书。伏羲则象。作八卦。炎帝神农氏。姓姜。母任姒。名女登。感神龙而生帝于常年。人身牛首。以火承木。位南方。主夏。故曰炎帝。作耒耜。始教民耕农。尝别草木。令人食谷以代牺牲之命。故号神农。一号魁氏。是为农皇。礼含文嘉云。神农作田道。就耒耜。天应以嘉禾。地出以醴泉。黄帝轩辕氏。姓姬。母附宝。见大电光绕北半斗枢星。明照郊野。感而生帝于寿丘。以土承火。位在中央。故曰黄帝。治五气。设五帝。始垂衣裳。作舟车。造屋宇。古者巢居穴处。黄帝易之以上栋下宇。以蔽风雨。故号轩辕。亦云。居轩辕之丘。因以为号。一号帝鸿氏。或归藏氏。或有熊氏。春秋文耀钩云。黄帝龙颜。得天庭法。中宿。取象文昌。礼含文嘉云。黄帝修兵革。以德行。则黄龙至。凤凰来仪。少昊金天氏。姬姓。名挚。字青阳。母女文节。有大星如虹。下流华渚。梦接意感。生帝。以金承土。故曰金天。卽图谶所谓白帝朱宣也。位在西方。主秋。金有光明。居小阴位。故曰少昊。文耀钩云。帝挚载干。是谓清明。发节移度。盖象招摇。颛顼高阳氏。姓姬。母景仆。见摇光贯月如虹。感而生帝于若水。以水承金。位在北方。主冬。故号颛顼。文耀钩云。颛顼并干。上法月参。集威成纪。以理阴阳。此五帝。既礼所配五方者也。帝喾高辛氏。姬姓。生而神异。自言其名曰逡。以木承水。五行名官。故号高辛。帝王世纪云。高辛齿。有圣德。能顺三辰。帝尧陶唐民。祁姓。母庆都。出洛渚。遇赤龙。感孕十四月。而生帝于丹陵。名放勋。以火承木。其兄帝挚。封之于唐。故是号陶唐氏。文耀钩云。尧眉八彩。是谓通明。历象日月。陈剬考功。礼含文嘉云。尧。广被四表。致于龟能。帝舜有虞氏。姓姚。母握登。见大虹。意感。生帝于姚墟。名重华。字都君。目重瞳子。故名重华。以土承火。尧封之于虞。故号有虞氏。设五色之服。文耀钩云。舜重瞳子。是谓谅。上应摄提。以统三光。礼含文嘉云。舜损己以安百姓。致鸟兽鸧鸧。凤凰来仪。此三帝。并少昊。颛顼。共为五帝。史记以伏羲。女娲。神农。为三皇。黄帝以下为五帝。帝王世纪以羲皇。神农。黄帝。为三皇。少昊已下为五帝。今案礼记。郊配五德。自伏羲至颛顼为五帝。是其正位。所以然者。易称帝出于震。盖五德之首也。以次而行。至颛顼则五德数终。若以少昊为首。则金非五德之先。若以黄帝为首。土居中央。本非创始。故从木为先。伏羲为五德之首。易言是也。其帝喾已下。皆行次相承也。上帝有五。灵威仰等姓氏事。伏羲年代久远。典籍遗漏。不可具释。然五德相承。谓受天明命。必豫符瑞。以明会昌。若应命之主。皆承太微五帝之精。以诞于世。必有先征。示其萌兆也。木王则苍帝之子。火王则赤帝之子。土王则黄帝之子。金王则白帝之子。水王则黑帝之子。故录图云。东方苍帝。体为苍龙。其人长头面。大角。骨起。眉。背丰博。顺金授火。南方赤帝。体为朱鸟。其人尖头。圆面。方颐。张目。小上广下。须髥偃胸。顺水授土。中央黄帝。体为轩辕。其人面方。广颡。兑颐。缓唇。背丰厚。顺木授金。西方白帝。体为白虎。其人方颡。直面。兑口。大鼻。小角。顺火授水。北方黑帝。体为玄武。其人夹面。兑头。深目。厚耳。垂腹。反羽。顺土授木。此并象五行之符。依其行次。以相传授也。感精符云。苍帝。望之广。视之博。赤帝。望之火煌煌燃。视之尖上。黄帝。望之小。视之大。广厚正方。白帝。望之明。视之茂。黑帝。望之巨。视之穉。元命苞云。苍精用事。象岁星。赤精用事。象荧惑。黄精用事。象镇星。白精用事。象太白。黑精用事。象辰星。此皆五德之依五行。子母相传也。非其次者。必有克代而不终也。秦以金德代周。二世而仁。汉以火行继周。代秦伪金。故其祚长远。若是其行次者。则有符瑞也。春秋元命苞云。尧火精。故庆都感赤龙而生。汉以孔子获麟得图书云。姬周亡。火曜。刘起。帝卯金。故高祖斩白蛇。而神母哭云。赤帝子杀我白帝子。光武感赤伏符而中兴。此皆火德之征也。四行所感。例皆如此。往代帝王。符瑞非一。不可具述。今略论五帝配五行如此。

第二十二论诸官

自三五已来。纪官无定。皆因符瑞。名号不同。或以鸟龙。或以云火。莫不仰观俯察。因事而置事。虽时世不一。五行无爽。至于颛顼。以人事纪官。南正重。司天以属神。北正黎。司地以属民。于是神民不离。高辛氏立。五行名官。以勾芒为木正。祝融为火正。蓐收为金正。玄冥为水正。后土为土正。分掌其职。少皓氏有四子。重。该。修。熙。重为勾芒。木官之神。该为蓐收。金官之神。修。煕。并为玄冥。水官之神。颛顼氏子曰黎。为祝融。火官之神。共工氏子曰勾龙。为后土。土官之神。此五神。生而为上公。死为贵神。别称五祀。已配五行。周书云。武王营洛邑未成。四海之神皆会。曰。周王神圣。当知我名。若不知。水旱败之。明年。雨雪十余旬。深丈余。五大夫乘车。从两骑。止王门。太公曰。车骑无迹。谓人之变。乃使人持粥进之曰。不知客尊卑何。从骑曰。先进南海御。次东海御。次北海御。次西海御。次河伯。次风伯。次雨师。武王问太公。并何名。太公曰。南海神名祝融。东海神名勾芒。北海神名玄冥。西海神名蓐收。礼记月令云。春之月。其神勾芒。夏之月。其神祝融。中央土。其神后土。秋之月。其神蓐收。冬之月。其神玄冥是也。此五方之神。以配五行。又。黄帝置三公之职。以象三台星。风后配上台。天老配中台。五圣配下台。置左右二监。此亦五行之谓也。四司分掌四方。卽四时之法也。尧以羲和四子。分掌四时方岳之职。谓之四岳。太公曰。太师者。心腹之臣。所使是人之英。故曰前疑。常立于前。决疑事也。太史者。耳目之臣。所使视听。是人之后。故曰后承。常立于后。承主之过。取验于天。太傅者。爪牙之臣。所使守卫。是人之杰。故曰左辅。辅人主缺事。立于左。拒君之难。太保者。羽翼之臣。所使察伺。是人之警。故曰右弼。常立于右。弼人主之邪。四辅既立。王者安而无为。百姓济而无害。若四辅不具。犹格虎无备。济河无舟。若王者不知古今之务。远方之纬。不谋于诸侯。不达言语。动作不合于制。太师争之。不知天变。星历之运。天官动静。钟律之音。山川怪异。不善灾害。太史陈天文以争之。发号令。不应先王法度。与大臣无礼。枉道于民。处刑不平。独信自专。临政不庄。又不恤臣仆。太傅争之。升车不应和鸾。揖让不中磬佩。淫燕驰骋。沈冒酒色。宗庙不敬。舆服失度。朝廷无节。太保争之。此则四时之官。四岳之分职。前疑主夏。后承主冬。左辅主春。右弼主秋。唐虞之时。官名已百。商书云。百僚师师。夏殷定名为百二十。以应天地阴阳之大数也。故有三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。三三相参。合有百二十也。帝王世纪云。殷汤问伊挚曰。古者立三公。九卿。大夫。元士者。何。挚曰。三公以与主参王事。九卿以参三公。大夫以参九卿。元士以参大夫。故参而又参。是谓事宗。事宗不失。内外若一。又曰。相去几何。挚曰。三公。智通于天地。应变而无穷。辨于万物之情。其言足以调阴阳四时。而节风雨。如是者。举之以为三公。故三公之事。常在于道。九卿者。不出四时。通沟渠。修堤防。树种五谷。通于地理。能通利不利。如此者。举以为九卿。故九卿之事。常在于德。大夫者。出入与民同象。取去与民同解。通于人事。行内举绳。不伤于言。言足法于世。不害于身。通关梁。实府库。如是者。举以为大夫。故大夫之事。常在于仁。元士者。知义而不失期。事功而不独专。中正强谏。而无奸诈。在私立公。而可立法度。如是者。举以为元士。故元士之事。常在于义。道德仁义定。而天下正矣。又曰。三公。股肱之臣。九卿。手足之臣。大夫。筋脉之臣。元士。肌肉之臣。孔子曰。三公象五岳。九卿法河海。二十七大夫法山陵。八十一元士法谷阜。三公在天为三能。九卿为北斗。少微之比为大夫。郎位之类为元士。合百二十。大数存焉。合诚图云。天不独立。阴阳俱动。扶佐立绪。合于二六。以三为举。故三能六星。两两而比。以为三公。三三而九阳精起。故北斗九星。以为九卿。三九二十七。故有摄提。少微。司空。执法。五诸侯。其星二十七。以为大夫。九九八十一。故内列。倍卫。阁道。郎位。扶匡天子之类。八十一星。以为元士。凡有百二十官。下应十二月。数之经纬。皆五精流气。以立官延。尚书曰。立太师。太傅。太保。兹惟三公。论道经邦。燮理阴阳。官弗必备。惟其人。淮南子曰。举天下之高。以为三公。一国之高。以为九卿。一县之高。以为二十七大夫。一乡之高。以为八十一元士。感精符曰。三公非其人。则山崩。三能移。九卿非其人。则江河溃。辅星角。大夫非其人。则丘陵偃墀。少微等有变。元士非其人。则谷阜毁。扶匡失。是以王者仰视象于天。俯察法于地。中择贤能以任之。任得其人。则国昌民安。任非其人。则邦危民弊。易曰。鼎折足。覆公餗。此喻三公失人。如鼎折足。不堪容着也。周官云。天官冢宰。地官司徒。春官宗伯。夏官司马。秋官司寇。冬官司空。冢宰主会计。司徒主土地。宗伯主礼乐。司马主兵戎。司寇主刑罚。司空主造作。孔子曰。冢宰之官以成道。司徒之官以成德。宗伯之官以成仁。司马之官以成圣。司寇之官以成义。司空之官以成礼。以之道则国治。以之德则国安。以之仁则国和。以之圣则国平。以之礼则国定。以之义则国成。故属不理。分体不明。法正不一。百事失纪。曰乱。乱。则饬冢宰。地宜不殖。财物不蕃。万民饥寒。教化不行。风俗漂乱。人民流散。曰危。危。则饬司徒。父子不亲。长幼失序。君臣上下。乖离异志。曰不和。不和。则饬宗伯。贤能而失官爵。功劳而失赏禄。士卒疾怨。兵弱不用。曰不平。不平。则饬司马。刑罚暴乱。奸邪不胜。曰不义。不义。则饬司寇。度量不审。举失蕝雾。都鄙不修。财物失所。曰贫。贫。则饬司空。故古之王者。常以季冬考德正法。以观治乱。德盛者。则修法。德不盛者。则饬政。故法与政。盛而不衰。淮南子天文篇云。东方为田官。南方为司马。西方为大理。北方为司空。中央为都官。春秋繁露云。木司农。火司马。土司空。金司徒。水司寇。此并配五行也。周官以冢宰计会。司徒土地。并中央之义。与淮南。繁露意同。春官主礼乐者。礼齐上下。乐和人情。皆是仁也。故云。宗伯之官。以成仁。仁属木。东方也。淮南。繁露。并主农者。取春是农之本也。夏官主兵戎者。火气猛烈。兵之象也。然刑罚归于司寇。司马以礼节齐之。主而不用刑也。淮南。繁露并同。秋官主刑罚者。金之本性。主杀伐也。淮南大理。亦主刑也。繁露为司徒者。名异事同。故云。因时之威。以成大理。司徒冬官主造作者。冬时万物收藏。百工咸归其所。故造器用。以供王事。淮南说同。繁露以为司寇者。谓执法之官。须平直之人。如水能平均也。故云。执法阿党不平。则诛之。故土胜水。是其水取平直之意也。虽五运递兴。官名世革。而五行用事。其理齐同。所以禹平洪水。身任司空。九土纳赋。伯夷秩宗。必备三礼。契为司徒。敬敷五教。咎繇士师。明用刑典。如此分职。则周官臣是也。自古已来。官数起自于三。极八十一者。阳成于三。极于九。故三公而九卿。九九八十一。黄钟律之极数也。故尊官取其初数。卑官者取其末数。所以不云一者。一是元气。属于天子。故号天子为元首。以其一无二也。尚书曰。元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者。以为通六合。因六无。而设六府也。此乃时代异。故非越五行。又三代命官。皆止于九。故士有三等。下士一命。中士二命。上士三命。大夫三等。下大夫四命。中大夫五命。上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命。大卿八命。公则九命。三三而九。亦以阳之正数也。末代以命为品。亦不过九。但以一为尊官。九为卑官。取命。是出自上命。秩下官名。故以多者为重。品是品其次第。一既居先。故以一为贵。此并方位及数配五行。今次为论支干为官者。洪范五行传云。甲为仓曹。共农赋。乙为户曹。共口数。丙为辞曹。共讼诉。丁为赋曹。共狱捕。戊为功曹。共除吏。己为田曹。共群畜。庚为金曹。共钱布。辛为尉曹。共本使。壬为时曹。共政教。癸为集曹。共纳输。子为传舍。出入敬忌。丑为司空。守将班治。寅为市官。平准卖买。卯为乡官。亲事五教。辰为少府。金铜钱布。巳为邮亭。行书驿置。午为尉官。驰逐追捕。未为厨官。百味悉具。申为库官。兵戎器械。酉为仓官。五谷畜积。戌为狱官。禁讯具备。亥为宰官。闭藏完具。支干配官。皆从其五行本体。意略可解。不劳繁述。翼奉云。肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒。宜得仁。心之官户曹。火性阳。户曹主婚道之礼。肺之官金曹。金性坚。主铜铁。肾之官仓曹。水性阴凝藏物。仓曹冬收也。先王以冬至闭关。不通商旅。慎阴无也。脾之官功曹。土性信。出禀四方。功曹事君。以信授教四方也。尉曹以狱司空为府。主士卒。狱闭逋亡。与之奸。则螟虫生。木性静。与百性通。则鱼食于民。从类故虫。户曹以传舍为府。主名籍。传舍主宾客。与之奸。则民去乡里。户曹主民。利户口。夺民利。故悉去之。仓曹以厨为府。主廪假。厨主受付。与之奸。则贼盗起。仓曹收以民租。侵克百姓穷。故功曹以小府为府。与四曹计议。小府亦与四府则用。故小府仓出纳。主饷种。功曹有二府。所以为五官六府。游徼。亭长。外部吏。皆属功曹。与之奸。则虎狼食人。功曹职在刑罚。内为奸。故虎狼盗贼杀夺于民。上奸下乱也。金曹以兵贼啬夫为府。主讨捕。与之奸。则城郭盗贼起。两偏施。金曹主市租侵夺。故上下相承。故市贾不平。此并从五行。以五藏配六府也。既并名官。故于此释。

第二十三论诸人就此分为二段 一者论人配五行 二者论人游年年立 第一论人配五行

礼记。礼运篇云。人者。天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以禀天地五行之气而生。为万物之主。配二仪以为三才。然受气者各有多少。受木气多者。其性劲直而怀仁。受火气多者。其性猛烈而尚礼。受土气多者。其性宽和而有信。受金气多者。其性刚断而含义。受水气多者。其性沈隐而多智。五气凑合。共成其身。气若清叡。则其人精俊爽如也。昏浊。则其人愚顽。老子云。阴阳精气为人。气有厚薄。得中和滋液。则生肾智人。得错乱浊辱。则生贪淫人。禄命书云。金人刚强自用。木人多华而雅。水人开通智慧。火人自贵性急。土人忠信而直。周书云。人感十而生。天五行。地五行。合为十也。天五行为五常。地五行为五藏。故易曰。在天成象。在地成形者也。家语曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日数十。故人十月而生。文子云。人受天地变化而生。一月而膏。二月而脉。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而动。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外为表。中为里。头员法天。足方象地。天有四时。五行。九星。三百六十日。人亦有四支。五藏。九窍。三百六十节。天有风雨寒暑。人亦有喜怒哀乐。淮南子及文子。并云。胆为云。肺为气。脾为风。肾为雨。肝为电。与天相类。而心为主。耳目者。日月也。气血者。风雨也。素问云。夫人法天地。故圣人上配天以养头。下象地以养足。中傍人事。以养五藏。天气通于肺。地气通于咽。风气通于肝。雷气通于心。谷气通于脾。雨气通于肾。六经为川。肠胃为海。九窍为水。法天之纪。用地之理。则灾祸去矣。左慈相决云。人头员以法天。足方以象地。左目为日。右目为月。左眉为青龙。右眉为白虎。鼻为勾阵。伏犀为朱雀。玉枕为玄武。又云。前为朱雀。后为玄武。左为青龙。右为白虎。是曰四体。头为勾陈。是身之主。又曰。左耳后为太山。右耳后为华山。额为衡山。顶后为恒山。鼻为嵩高山。相秘诀云。额为衡山。头为恒山。鼻为嵩高山。眉为岱山。权为昆仑山。二仪象天地。三亭法三才。四渎主四时。五官应五行。六府从六律。七门配七星。八节取八风。九候比九州岛。十指应十日。十二德象十二月。二十八节应二十八宿。家语云。人生三月微昫。然后目能见。八月生齿。然后能食。朞而膑。然后能行。三年顖合。然后能言。阴穷反阳。故阴以阳变。阳穷反阴。故阳以阴化。是以男子八月生齿。八岁而龀。十六精通。然后能化。女子七月生齿。七岁而龀。十四而化。礼。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而许嫁。有成人母之道。此皆从天地五行之大数也。文子曰。昔者中黄子云。天有五行。地有五岳。声有五音。物有五味。色有五章。人有五位。故天地之闲。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。圣人。次五有德人。贤人。善人。中人。辨人。中五有仁人。礼人。信人。义人。智人。次五有仕人。庶人。农人。商人。工人。下五有众人。小人。驽人。愚人。完人。上五之与下五。犹人之与牛马也。圣人者。以目视。以耳听。以口言。以足行。真人者。不视而明。不听而聪。不言而云。不行而从。故圣人之所动天下者。真人未尝遇焉。贤人之所矫世俗者。圣人未尝观焉。所谓道人者。无前无后。无左无右。万物玄同。无非无是。文子发言二十五人。论止有四。未为具释。今依诸经书略解。上五有谓人者。孔子曰。阴阳不测之谓神。曾子曰。阳之精气为神。神以灵智为义。谓灵智其照如神。故曰神人也。孔子曰。尧之智如神。真人者。性合乎道。有若无。实若虚。明白太素。至极弊然无为。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量总乎日月。莫之能测者。有此德量。故曰道人。至人者。真直为素。守一不移。善恶不能回其虑。荣辱不能动其心。故曰至人。圣人者。家语曰。德合天地。变通无方。穷万事之终始。协万品之自然。敷其大道。遂成情性。明并日月。化行若神。民人不知其德。覩者不识其善。此谓圣人也。庄子曰。以天为宗。以德为本。以道为门。明于变。谓之圣人。次五德人者。德被于物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利无择。与天地合。易曰。大人者。与天地合其德。与日月合其明。与鬼神合其吉凶。此谓德也。贤人者。智周万物。动静合理。孔子曰。好恶与民同情。取舍与民同统。行中规矩。言可法则。为匹夫而不怨。在诸侯而不骄。道足化于百姓。而不伤于身。施财天下。不贫。此贤人也。善人者。见善如不及。言满天下无口过。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁义。志意广博。而色不伐。思虑明达。而辞不争。笃行信道。自强不息。犹然如将可越而不可及。此君子人也。又谓善人。中人者。一心以事主。进思尽忠。退思补过。顺美匡恶。犯而无隐。先公后私。不伐其劳。此中人也。辨人者。智思无穷。情鉴善恶。问无碍滞。巧言如流。去邪从正。无有可匿。此辨人也。中五仁人者。为上不侈其功。为下不羞其陋。慈施恻隐。终而不衰。此仁人也。礼人者。分别尊卑。廉让谦谨。为上恭敬。为下思敬。此礼人也。信人者。诚实不欺。片言折狱。达不肆意。穷不易操。此信人也。义人者。决断分了。一度顺理。从善屏恶。事无碍滞。此义人也。智人者。识达谋虑。鉴察物情。能知萌兆。豫覩善恶。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不举多。必审其所由。言不务多。必审其所谓。心有所定。计有所守。虽不能尽道术之本。必有从行也。虽不能遍百善之美。必有所虑也。行既由之。智既知之。言既得之。则性命形骸之不易也。富贵不足以益。贫贱不足以损。此士人也。庶人者。未入仕位。犹居垄亩之闲。或始解褐。未沾品命。周礼云。庶人。在官者始入秩也。此谓庶人也。农人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穑。此曰农人也。商人者。负贩市。随时鬵货。贵贱相易。以资产业。此商人也。亦曰贾人也。工人者。雕斵伎巧。备诸器用。造新修故。以力货财。此曰工人。下五众人者。凡杂云众人。豫让曰。范中行氏以众人遇我也。小人者。卑鄙行恶。此曰小人。孔子曰。桀纣虽帝王。其犹小人也。文子曰。中绳。谓之君子。不中绳。谓之小人。君子虽死。其名不灭。小人虽得势。其罪不除。驽人者。驽。钝也。亦罪隶为名。古者。有罪为奴。尚书曰。予则奴戮汝。罪之也。纣以箕子为奴。亦戮辱也。马有驽者。以其钝也。愚人者。嚚闇无知。菽麦不辨。谓之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其禀昏浊之气而生。非学所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始终之规。口不吐训格之言。又不择贤以托身。不力行以自定。见小闇大。而不知所伤。从物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂痴无识。痛痒莫分。虽能动静。与完不异。是谓肉人。此二十五等人。由禀五行之气。各有优劣。故有多等。善恶不同。今且分为四品。其神真道至圣德贤七者。受王气而生也。善中辨仁礼信义智八者。相气而生也。士庶农商工五者。休气而生也。众小驽愚完五者。囚气而生也。王气当其盛时。故最灵圣。相气微劣于王。故自善忠已下伏王政。休气已衰。故当仕庶之例。囚气最劣。故当众小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五气。有清有浊。有正有邪。有初有末。若得正气。虽在卑劣。方为大善。若受卑气。虽居尊胜。众兴大恶。至如桀覆夏宗。纣亡殷族。周衰幽厉。汉灭桓灵。此则处尊兴恶者也。负鼎于殷庙。垂钓于磻溪。商贾南阳。饲牛车下。当此之时。其善未见。及登师辅。仁圣并彰。此岂非卑下而能宏济。其贤德已上。气正无邪。故居最上。然气之初也。龄齿终长。气之末也。命相短促。此四气又有四别。若上清秀。灵智愈高。上而浊污。乃须修饬。下而清秀。琢磨方以为器。加之昏浊。朽木不可复雕。兼贵贱。富贫。好丑。善恶。性情。年命。乃有万途。并五行气感所致。今且就文子论其二十五等。以为阶差。自外诸徒。难以具辨。知人则哲。惟帝其难。非明圣者。孰能辨识。禄命决云。王气中生者。其人王相。宜爵禄。相气中生者。其人多官。死气中生者。其人多疾病短命。此并论其生月。当五行气盛衰时也。况其禀受气者。其人形质。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相书云。木人。细长。直身。火人。小头。丰下。短小。土人。员面。大腹。金人。方面。兑口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害气。火人赤色真。有黑是害气。土人黄色真。有青是害气。金人白色真。有赤是害气。水人黑色真。有黄是害气。配日。则甲乙为皮毛。丙丁为爪筋。戊己为肉。庚辛为骨。壬癸为血脉。配卦。则干为头。离为目。坎为耳。兑为口。坤为腹。巽为手。艮为股膝。震为足。其藏府性情。各有别解。然人居天地之内。在山川之中。各随方位。形性不等。所以东夷之人。其形细长。修眉长目。衣冠亦尚狭长。东海句丽之人。其冠高狭。加以鸟羽。象于木枝。长目者。目主肝。肝。木也。故细而长。皆象木也。南蛮之人。短小轻壑。高口少髪。衣冠亦尚短轻。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少发也。西戎之人。深目高鼻。衣而无冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝为木金之所制。故深。金主裁断。故发断无冠。北狄之人。高权被髪衣长者。权主肾。肾。水也。故高权。被髪者。象水流漫也。衣长。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠车服备五色者。象土包含四行也。孔子曰。东僻之人曰夷。精以侥。南僻之人曰蛮。信以朴。西僻之人曰戎。顽以刚。北僻之人曰狄。肥以戾。中国之人。安居和味。帝王世纪云。尧流共工于幽州。以窜北狄。迁三苗于三危。以窜西戎。放驩兜于崇山。以窜南蛮。殛鲧于羽山。以窜东夷。春秋文耀钩云。气随人形。故南方至温。其人大口。象气舒缓也。北方至寒。其人短颈。象气急缩也。东方川谷所经。其人小头兑形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平广也。家语云。孔子曰。坚土之人刚。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人细。息土之人美。耗土之人丑。南方有不死之草。北方有不释之冰。东方有君子之国。西方有刑残之尸。中土多圣人。皆象其气也。故曰。山气多男。泽气多女。水气多瘖。风气多聋。休气多癃。木气多伛。岸下湿气多肿。正气多力。险阻之气多瘿。寒气多寿。热气多夭。谷气多痹。气多狂。衍气多仁。陵气多贪。轻土多利起。重土多迟钝。急水人轻。迟水人重。此并随阴阳五行之气。故善恶斯别。

第二者论人游年年立

游年凡有三名。而为二别。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以运动不住为义。以其随岁行游。不定一所也。年立卽是行年。立者。是住立为义。以其今年立于北辰也。就人而论。常行不息。故谓曰行。就岁而论。今之一岁。年住于此。故谓之立。二别者。游年从八卦而数。年立从六甲而行。六甲者。男从丙寅左行。女从壬申右转。并至其年数而止。卽是行年所至。立于其处也。若欲算知之者。男以实年加二算而左数。女以实年加一算而右数。并从甲子旬始。尽其算。卽是立处也。所以男从丙寅数。何者。日生于寅。日为阳精。男从阳。故取日。丙为太阳。故取丙以配寅。女从壬申数。何者。月生于申。月为阴精。女从阴。故取月。壬为太阴。故取壬以配申。阳故左行。阴故右转。孔子元辰经云。若甲子旬。男从丙寅。女从壬申。甲戌旬。男从丙子。女从壬午。甲申旬。男从丙戌。女从壬辰。甲午旬。男从丙申。女从壬寅。甲辰旬。男从丙午。女从壬子。甲寅旬。男从丙辰。女从壬戌。皆曰行年。此并候病之法。非通常用。游年者。男一岁。数从离起。左行。八卦二则在坤。三则在兑。四则在干。五则在坎。六则在艮。七则在震。八则在巽。巽不受八。进而就离。离则是八。坤卽九。兑卽十。以次而数。一若至坤。坤不受一。还退就离。故至十数。皆在政方也。女年一。从坎右行。亦如离法。艮不受八。干不受一。皆归于坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。并夹离宫。巽是阳位。有进义而无终义。八是卦之终数。故不受之。前以付离。坤是阴位。阴有退而无进。退则须灭。不敢当其阳始之数。故退让就离。干不受一。艮不受八者。干是阳也。又为天也。自在其始。始是一义。重则数偶。数偶则成阴。故以付坎。艮是阴也。艮又为山。山则是终。游年历行八卦。卦数于八。终卽止也。自有其终。理不重受。故付坎。或问云。天一之行。以坎为一宫。离为九宫。八卦游年。乃以离为一宫者。何。荅曰。天一于天下。九州岛之事。故从始一而行。游年于人。年命之事。故以终九而起命。女游年从坎。男以德苞终始。故九一并数。起太阳之位。女以阴生阳。故从其创始阴位而行。坎位本一。受数一起。共为二。阴数也。游年所至之卦。因三变之。一变为祸害。再变为絶命。三变为生气。生气则吉。祸害。絶命则凶。吉则可就其方。凶则宜避其所。祸害者。以其相克害也。如干初九。甲子水。变成巽。巽初六。辛丑土。是飞辰来克伏辰也。坎初六。戊寅木。变成兑。兑初九。丁巳火。是飞伏相害也。绝命者。以其卦体被克制也。如震变为兑。金克木也。艮变为巽。木克土也。生气者。以其相生同体也。如干变成兑。体同金也。震变成离。木生火也。祸害。绝命。亦有厌行。以其卦所至相制者禳之。如冲火以避兵火。悬一柏木而攘震死。此并五行相制之验也。游年。年立。卽是人之年命。皆配五行。故于此而释之。

第二十四论禽虫就此分为二段 一者论五灵 二者论三十六禽

第一者论五灵

凡含生蠢动。有知之数。莫不藉五气而成性。资阴阳以立形。故有陆处水居。潜见道别。游翔飞走。驽骏不同。皆由气之清浊。禀性深浅。考异邮云。含牙戴角。着脰垂芒。皆为阴也。阴有杀气。故备有爪牙之毒。螫虿之类也。飞翔羽翮。柔善之兽。皆为阳也。阳有仁气。无杀性也。家语云。龁吞者。八窍而卵生。龃者。九窍胎生。昼生似父。夜生类母。至阴者牝。至阳者牡。皆气使然也。凡是蠢动之物。并为虫类。今略分三种。一曰禽。二曰兽。三曰虫。有羽飞者为禽。有四足走者为兽。无羽足者为虫。至如蜉蝣之羽。蟭蟟之翼。飞百足。蚊蚋六手。此虽有羽足。犹是虫例。其朝生暮死。腐秽蛊湿。此皆因变化。随类生者。亦并虫也。考异邮云。虫入日而化微。故令促。又。鸟。鱼。二名。于此二者。其号虽别。鸟则飞翔。卽是禽也。鱼则潜游。虫之属也。家语云。鸟。鱼生于阴。而属于阳。故皆卵生。鱼游于水。鸟游于云。所以立冬则燕雀入海。化而为蛤。本其类也。禽名通于兽。兽名不通于禽。故知禽有趋地之能。兽无飞空之用。然此三等。名例甚多。不可具释。今且先论五灵。次配卦及三十六禽。家语云。羽虫三百六十。凤为之长。毛虫三百六十。麟为之长。甲虫三百六十。龟为之长。鳞虫三百六十。龙为之长。倮虫三百六十。人为之长。又曰。毛虫之精曰麒麟。羽虫之精曰凤。介虫之精曰龟。鳞虫之精曰龙。倮虫之精曰圣人。毛虫西方。羽虫南方。甲虫北方。鳞虫东方。倮虫中央。此则皆称虫也。五灵总为诸虫之首。今止言其四。以人处中央者。谓有性情之物。人最为主故也。灵者。神灵之义。五禽于虫兽之中最灵。故曰五灵。礼记月令云。春。其虫鳞。郑元注云。龙蛇之属。夏。其虫羽。飞鸟之属。中央。其虫倮。虎豹浅毛之属。秋。其虫毛。狐狢之属。冬。其虫介。龟鳖之属。又云。国君行。前朱雀。后玄武。左苍龙。右白虎。尚书。刑德放言。东方。春。苍龙。其智仁。南方。夏。朱鸟。好礼。西方。秋。白虎。执义。北方。冬。元龟。主信。会中央土之精。礼运则不论五德。止辨四灵而已。钩命诀云。失仁则龙麟不舞。失礼则鸾凤不翔。失智则黄龙不见。失义则白虎不出。失信则元龟不见。礼记曰。麟凤龟龙。谓之四灵。左传云。麟凤五灵。王者之嘉瑞。礼云。麟凤龟龙。不见有虎。于金行称虎。义则不足。前朱雀。后玄武。是同。其余三虫。并有差异。元命苞云。离为凤。又言。凤火精。灵龟生水。玄武。主北方。此同。礼说唯龙麟虎三者。不同。左青龙。右白虎。旧说不疑。衍孔图以麟为木精。龙则非木。大戴礼以麟为毛虫。麟复成金。麟若为金。虎则无用。公羊高以麟为木精。木生于火。夫子修春秋。至麟而止。岂知为汉之瑞。今所不埶。案蔡邕月令章句言。天官五兽。左苍龙。大辰之貌。右白虎。大梁之文。前朱雀。鹑火之体。后玄武。龟蛇之质。中有大角轩辕。麒麟之信。亦龙生于水。游于木。鸟生于木。游于火。麟生于火。游于土。虎生于土。游于金。龟生于金。游于水。修其母。致其子。五行之情也。故貌恭体仁。则凤凰来仪。言从和义。则神龟至。视明礼修。则麒麟臻。智听故事。则黄龙见。思叡信立。则白虎扰。此言当矣。礼斗威仪云。乘金而王。麒麟在郊。保干图又言。岁星为麟。考异邮言。麟者。阴精。此并不同。今解以木者。触也。有触冒之义。麟有肉角。无所抵触。龙角端无肉。有抵触义。易象震为龙。故木之义扶龙。天官有轩辕黄龙。麒麟之信。信主于土。修母子应。此意亦同。为汉出者。汉是火德。故子应也。是土之义扶麟。易通卦验言。立秋。虎始啸。孔衍图云。虎。金精。大戴礼言。虎七月而生。应阳数。考异邮亦言。虎斑文者。阴阳之杂。虎为毛虫。定是金兽。考异邮云。参代虎之德。义主斩刈。所以学门。谓之虎门。乃画虎于门者。以兑居西方。兑是说言。主讲说故。又。金有杀伐之威。虎有毒害之猛。故金义扶虎。问。寅位在东。何忽白虎居西。荅曰。凡五行相杂。无有独在一方之义。东方自是木行相次。白虎居西。是杀戮之威。如农在东方。正主于龙。干之六爻。并是龙象。震取其运动。干譬圣人。自取龙有飞潜之德。为象各异。故无定准也。如考异邮云。阴阳相杂。不妨分在东方。此并灵通。隐显无定。宁可一执。史苏龟经云。木神苍龙。岁星之精。火神朱雀。荧惑之精。灰土之神。名曰腾蛇。土神勾陈。镇星之精。金神白虎。太白之精。水神玄武。辰星之精。苍龙主头。朱雀主唇颈。腾蛇主胸胁。勾陈主腰腹。白虎主股膝。玄武主脚胫。案此之六神。朱雀。玄武。苍龙。白虎。与经纬说同。唯勾陈之神。其语有异。而天官有勾陈之星。在紫微之内。故为土神。此卽蔡邕所云。麒麟之信也。腾蛇居火之末。在土之初。而为灰神。以蛇配龟。共为玄武。无有正方。故为灰神。其配头足等。以东为首。故龙配头也。以次南转。故玄武配足。禽兽属八卦者。易云。干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。干。健也。马取其健也。坤。顺也。牛取其顺。震。动也。龙取其动。巽。风也。鸡取其号令。以象风行坎阴也。豕取其阴离阳也。雉取其飞扬艮门也。狗取其守御。兑。悦也。言也。羊取其悦草。又。干象六龙。取其潜跃之义。说卦云。马取其强健之德。以健之故称良马。以父故称老马。以其干干不息。故称瘠马。以其有变化之用。故称驳马。然坤卦又称牝马之贞。此止取顺义。马之为义。不独乾坤震。又为善鸣之马。以震有雷声。故震雷之象。又为馵足。马亦曰白头。为的颡之马。取其显耀之义。坎为美脊之马。以有居中之闰。故或卦龙马以配者多。以为行天莫若于龙。行地莫过于马。故多所象也。坤称子母牛者。重其蕃息。艮既为狗。亦为鼠。狗有守备之能。狗为能止。鼠为所止。并属于艮。离为鳖蟹螺蜯龟。皆取其有甲。象外阳之义也。此皆五行之所配合。故于此而释也。

第二者论三十六禽

禽虫之类。名数甚多。今解三十六者。盖取六甲之数。拭经所用也。其十二属。配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者。分一日为三时。旦及昼暮也。若以意求。正应十二属并居昼位。不应或旦或暮。今依拭经法。以气而取。孟则在暮。仲则在中。季则在旦。是十二属当十二辰也。余二十四。既是配禽。以不当支位。所以孟在暮者。孟是一时之首气。初则未盛。向仲方盛。故属也。取近盛气。所以在暮也。仲则在昼者。以其气盛在中也。季则在旦者。以季为一时之末。其气已衰。当初近仲。尚有王势。故属旦也。于式当位。二俱不失。王简云。子。朝为燕。昼为鼠。暮为伏翼。丑。朝为牛。昼为蟹。暮为鳖。寅。朝为狸。昼为豹。暮为虎。本生经云。旦为生木。又云。昼为虎。暮为狸。卯。朝为猬。昼为兔。暮为貉。一云。朝为狐。本生经云。暮为鹤。辰。朝为龙。昼为蛟。暮为鱼。巳。朝为蟮。昼为蚯蚓。暮为鱼蛇。一云。暮为龟。本生经言。旦为赤土。昼为蛇。暮为蝉。午。朝为鹿。昼为马。暮为獐。本生经言。旦为马。昼为鹿。暮为麞。未。朝为羊。昼为鹰。暮为鴈。本生经云。暮为老木。申。朝为猫。昼为猨。暮为猴。一云。旦为羊。本生经言。暮为死石。酉。朝为雉。昼为鸡。暮为马。一云。朝为鸡。暮为死石。禽变云。暮为死土。本生经言。暮为鸢。戌。朝为狗。昼为狼。暮为豺。一云。暮为死金。禽变云。暮为死火。亥。朝为豕。昼为玃。暮为猪。一云。旦为生木。昼为豕。暮为蛦蝓。一云。旦为豚。昼为。一云。暮为朽木。虽本生经及禽变。互有不同。昼暮之位。理从前解。子为鼠燕伏翼者。色皆玄也。取水之色。鼠之为性。昼伏夜游。象阴气也。出于穴。常见首者。象阳气萌动于子。欲见之状也。燕口下有赤者。象阴之怀阳。其尾分者。阴数二也。春分而至。随阳见也。秋分而蛰。随阴伏也。礼记。月令云。仲春之月。玄鸟至。至日。以太牢祀于高禖。以祈子孙也。秋分。玄鸟归也。是见二月者。子刑卯也。易通卦验云。玄鸟。阴鸟也。伏翼者。鼠老为之。谓之仙鼠。方言云。自关已东。谓之伏翼。三者皆是阴虫。故并居子也。丑为牛蟹鳖者。丑为艮。立春之节。农事既兴。牛之力也。又。上当牛宿。说题辞曰。牛为阴事。牵耦耜耕也。故在丑。蟹者。立春之时。卉木生根。如其足也。艮为山。巨灵赑负。首顶灵山。负蓬莱山。卽巨蟹也。鳖者。土之精气而生。中软外坚。象土含阴阳也。其藏黄者。土之色也。牛亦有黄。蟹中亦黄。皆土精也。丑在北方。水位。故兼主水。土。寅为虎豹狸者。三兽形类皆相似。寅为木位。木主藂林。寅又属艮。艮为山。虎之所处。集灵经云。寅为少阳。五色玄黄。寅又有生火。火主文章。三兽俱斑。并有文也。上应箕宿。箕主风。虎啸风起。易云。风从虎。家语云。三九二十七。七主星。星主虎。虎七月生申冲寅。故虎在寅。狸豹以同类相从也。本生经云。主木者。以寅有相木。正月方生也。卯为兔猬狢者。兔。阳虫也。居月中者。阴怀阳也。元命苞云。兔居月中者。阴怀阳也。坎之气。坎在子位。子刑在卯。故兔属卯。老兔为猬。狢亦兔类。故并居卯。一云。狢者。狐也。狐狢相类也。本生经言鹤者。此音同字误也。辰为龙鲛鱼者。申为水之源。子为中流。辰为水之末。如百川东注。皆归于海。龙能兴云致雨。为水虫之长。非海不能苞容。故其神而大。鲛鱼亦是水虫之长者。故并在辰。巳为蛇蟮蚯蚓者。拭经云。巳有腾蛇之将。因而配之。蛇。阳也。本在南。龟。阴也。本在北。以蛇配龟。为玄武。二虫共为一神。以阴偶。故从数。在北方。蟮及蚯蚓。皆形同也。礼记云。小满之节。蚯蚓出见。慎子云。腾蛇游雾。与蚯蚓同。黄帝有大螾如蚯。以应土德。已有寄生之土。故并配之。本生经言土者。以火相合生土也。检众书。蟮或为鼍。鼍字复作蝉。本生经解蝉云。常水藏。畏罗网。悲吟不言。且欲歌。言其悲吟。与蝉相类。论其水藏。与鼍相类。其形状及土气。巳为蛇蟮蚯蚓相类。鼍与蝉并。此非也。又射覆经云。遇蝉者。水虫也。当知是蚬也。午为鹿马麞者。午为太阳。马有员蹄。象于阳也。午为天路。马有骏足。涉远之日。牝牡有时。故家语云。八九七十二。偶以承奇。奇主辰。辰为月。月主马。马十二月生。丑冲未。未与午合。故在午。鹿蹄坼者。以象阴也。而居阳位者。象怀阴也。礼记。月令云。仲夏之月。鹿角解。易纬通卦验云。鹿者。兽中阳也。夏至解角。家语云。四九三十六。六主律。律主鹿。故鹿六月生。未与午合。故亦在午。獐鹿同类。因而配之。问曰。八卦配禽。离不言马。禽变乃以午为马者。何。荅曰。坤为牝马之贞。坤既在未。未与午合。故马居午。问曰。干亦称马。震亦称马。何不并取其合。荅曰。行地莫过于马。坤既是地。取其正用。干天震木。非是地体。故不取合。问曰。若如所解。干之六爻。皆称为龙。行天莫过于龙。龙德应干。何忽居辰。荅曰。未若为马。诚如来难。马既在午。正取其合。干位居戌。戌冲在辰。所以龙配于辰。问云。坤既取合。干忽用冲。此义难解。荅曰。坤为阴也。取其柔顺。从阳之义。故用合干为阳也。阳体刚强。故取其冲。未为羊鹰鴈者。拭经云。未为小吉。主婚姻礼娉。礼娉有羊鴈之用。郑玄婚礼谒文云。鴈候阴阳。待时乃举。易以坤为羊。坤在未也。礼记。月令云。季夏之月。鹰初学习。此因候以配之。本生经云。老木者。以未为木墓。木至六月衰老也。申为猴猿猫者。秋为杀气。万物衰老。猴猿之貌。并似老人。七月山果皆熟。猴猿以其储粮之时为王。拭经云。金气盛时。能老万物猴猿貌也。家语云。五九四十五。五为音。音主猿。猿五月生。午中有沐浴金。杀气未壮。至申金王。杀气始强。又言。在火中未有音声。出火其音方成。故并在申。本生经言旦为玉者。玉有温润铿锵之音。故取其旦。暮为死石者。石是玉类。亦有音声。言其气衰。故在暮曰死。玉石皆金之本。故皆配金位。猫亦是同类。故以配焉。酉为鸡雉乌者。酉为金。威武之用。鸡有五德。以武为先。见敌必斗。是其本性。说题辞云。鸡为积阳。南方之象。火阳精物炎上。故阳出则鸡鸣。以类感也。考异邮云。鸡火畜。鸣近寅。寅阳。有生火。喜故鸣。武事必有号令。故在西方。巽为鸡。亦为号令。辰巳并与酉合。故在酉。雉是火鸟。为武之威。方伎传云。太白扬光。则鸡鸣。荧惑流耀。则雉惊。易通卦验云。雉者。是阳。雄鸣则雌应。阳唱阴和之义。当时则雊。亦号令之义。乌者。阴之禽。而居日中。元命苞云。乌在日中。象阳怀阴也。以其在日中得阳气。故仁而能反哺。在酉者。春时日临兑酉。是二八之门。日所入处。取其终也。故并配酉。又云。暮为死石者。取其金气衰也。禽变曰。暮为死土者。土至金末。气衰败也。本生经云。暮为鸢者。亦迅击有武用也。无五德。故在暮。戌为狗。狼豺者。戌为黄昏。干为天门。戌既属干。昏闇之时。以警备也。京氏别对曰。狗为主行。以防奸也。易曰。艮为狗。艮既是门阙。狗以守防也。家语云。七九六十三。三主斗。斗主狗。狗三月生。辰冲戌。寅戌合。故在戌。礼记。月令云。九月之时。豺乃祭兽。因候配之。狼形相似。说文云。豺。狼属也。故并居戌。一曰。暮死金者。金至戌衰败故也。禽变云。暮为死火者。戌为火墓也。亥为猪豕猚者。拭经云。亥为杂水。秽浊厕溷之象。猪之所居。猪色玄。象水色也。其蹄分者。阴象也。五更必起。不失其常。如水有潮。不违期也。家语云。六九五十四。四主时。时主豕。豕四月生也。冲已。故在亥。豕。猪之小者。猚亦取其类。而好夜行。以阴性也。故并在亥。一云。旦为生木者。木生于亥也。暮为蛦蝓者。应是。恐字误也。又云。旦为豚。豚豕同也。一云。暮为朽木者。木始生敷。因水淹没。故腐朽也。问曰。禽虫之例数多。何故不取麟凤为属。乃取蚯蚓蛇鼠小虫。荅曰。取十二属者。皆以其知时候气。或色或形。并应阴阳故也。麟凤已配五灵。非是虚而不用。又问曰。麟凤已配五灵。更不取者。龙虎亦配。何为复用。荅曰。龙动云兴。虎啸风起。此是应阴阳之气。所以须取。麟凤虽灵。无所作动。故不重用。其十二属。并是斗星之气。散而为人之命。系于北斗。是故用以为属。春秋运斗枢曰。枢星散为龙马。旋星散为虎。机星散为狗。摧星散为蛇。玉衡散为鸡兔鼠。阖阳散为羊牛。摇光散为猴猿。此等皆上应天星。下属年命也。三十六禽。各作方位。为禽虫之长。领三百六十。十而倍之。至三千六百。并配五行。皆相贯领。既非占候之用。不复具释。

题五行大义后

五行大义五卷。隋萧吉撰。案隋书本传。载其著述之目。而独不及此书。魏郑公偶未之见耳。唐宋艺文志。亦不著录。岂早逸于彼欤。书中所论。皆阴阳五行之事。不过汉儒余论。然其文章醇古。非复唐以下所能为。而其所援证。往往有佚亡之书。今不可得见者。且萧以阴阳算术著称。见其本传。则此书之出萧手。万无一疑。世之相距。千有余年。而此书独完然乎我焉。其亦奇矣。安得不校而传之乎。己未竹醉日。天瀑识。