左旋
，故知诗意言先小后大，为行事之渐也。《释器》云：“鼎绝大者谓之鼐。”鼐既绝大，鼒自然小，故曰“小鼎谓之鼒”。此经自堂徂基，但言所往之处，不言所为之事。牛羊但言所视之物，不言所往之处，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎则先大后小，与牛羊异者，取鼒为韵，故变其文也。○笺“载犹”至“之鼒”。○正义曰：载者，在上之名，故经称载弁，若言以头戴之，则於人易晓，故云载犹戴也。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭祀之服。
《杂记》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”《士冠礼》有爵弁服纯衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由绎之礼轻，故使士也。若正祭，则《小宗伯》云：“视涤濯，祭之日，逆齐省镬，告时於王，告备於王。”彼正祭重，使小宗伯。此绎祭轻，故使士，盖亦宗伯之属士也。知使士升门堂视壶濯及笾豆者，以《特牲》虽则士礼，而士卑，不嫌其礼得同君，故准《特牲》为说。
《特牲》先夕陈事，主人即位於堂下。“宗人升自西阶，视壶濯及笾豆，反降，东北面，告濯具。主人出，复外位。宗人视牲告充。宗人举鼎幂告洁”。彼先视濯笾豆，次视牲，次举幂，先后与此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是视壶濯笾豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，从羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是举幂告絜也。礼之次者，谓《特牲》之礼为此次，故准之以说天子之礼也。“鼎圜弇上谓之鼒”，《释器》文。孙炎曰：“鼎敛上而小口者。
”以传直言小鼎，不说其形，故取《尔雅》文以足之。
兕觥其。旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休！吴，哗也。考，成也。笺云：柔，安也。绎之旅士用兕觥变於祭也，饮美酒者皆思自安，不讙哗，不敖慢也，此得寿考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古横反，罚爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“”。吴，旧如字，《说文》作吴。吴，大言也。何承天云：“吴字误，当作{口大}，从口，下大，故鱼之大口者名{口大}，胡化反。此音恐惊俗也，音话。”敖，五诰反，本又作“傲”。
注同。哗音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡谏反。
[疏]传“吴，哗。考，成”。○正义曰：人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。定本“娱”作“吴”。“考，成”，《释诂》文。○笺“柔安”至“休征”。○正义曰：“柔，安”，《释诂》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其礼小於天子，尚无兕觥，故知天子正祭无兕觥矣。今此绎之礼纯，至旅酬而用兕觥，变於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罚失礼，未旅之前，无所可罚，至旅而可献酬交错，或容失礼，宜於此时设之也。《有司彻》是大夫宾尸之礼，犹天子之绎，所以无兕觥。
解者以大夫礼小，即以祭日行事，未宜有失，故无也。上经说祭初行礼，唯谓士耳。此言饮美酒皆思自安，则是诸助祭者，非独士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙哗，不傲慢，则於祭前齐敬，明矣。恭敬明神必将获福，故以此得寿考之休征。寿考，未然之事，故言征也。
《丝衣》一章，九句。
《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭於庙而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。
[疏]“《酌》九句”。○正义曰：《酌》诗者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐既成，而告於庙。作者睹其乐成，而思其武功，述之而作此歌焉。此经无酌字，序又说名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民，故名篇为《酌》。毛以为，述武王取纣之事，即是《武》乐所象。郑以为，武王克殷，用文王之道，故经述文王之事，以昭成功所由。功成而作此乐，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之庙。
《有瞽》“始作乐而合乎太祖”，此亦当告太祖也。《大司乐》“舞《大武》以享先祖”，然则诸庙之中，皆用此乐，或亦遍告群庙也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以来，先世多有美道，武王酌取用之，除残去暴，育养天下，故诗人为篇立名，谓之为《酌》。序其名篇之意，於经无所当也。郑以经陈文王之道，武王得而用之，亦是酌取之义，但所酌之事不止此耳。经有“遵养时晦”，毛谓武王取纣，郑为文王养纣
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