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12-传习录-明-王守仁-第37页
为事，何大奸恶如之！舜只是自进于乂，以乂熏烝，不去正地奸恶。凡文过揜慝，此是恶人常态；若要指摘他是非，反去激尥恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得『克谐』；此是舜动心忍性、增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情：若非自家经过，如何得他许多苦心处。」
○先生曰：「古乐不作久矣：今之戏子，尚与古乐意思相近。」未达，请问。先生曰：「『韶』之九成，便是舜的一本戏子：『武』之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善、尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗！今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却于风化有益；然后古乐渐次可复矣。」曰：「洪要求元声不可得，恐于古乐亦难复。」先生曰：「你说元声在何处求？」对曰：「古人制管侯气，恐是求元声之法。」先生曰：「若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。」曰：「心如何求？」先生曰：「古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平，听者自然悦怿兴起，只此便是元声之始。《书》云：『诗言志』，志便是乐的本：『歌永言』，歌便是作乐的本：『声依永，律和声』，律只要和声，和声便是制律的本：何尝求之于外？」曰：「古人制侯气法，是意何取？」先生曰：「古人具中和之体以作乐，我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否：此是成律已后事，非必待此以成律也。今要侯灰管，必须定至曰：然至日子时恐又不准，又何处取得准来？」
○先生曰：「学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当：不然，亦点化许多不得。」
○「孔子气魄极大，凡帝王事业，无不一一理会，也只从那心上来：譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。」
○「人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。」
○「今人于吃饭时，虽伏二事在前，其心常没役不宁，只缘此心忙愦了，所以收摄不住。」
○「琴、瑟、简编，学者不可无，盖有业以居之，心就不放。」
○先生叹曰：「世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是善与人同。」崇一曰：「这病痛只是个好高不能忘己尔。」
○问：「良知原是中和的，如何却有过、不及？」先生曰：「知得过、不及处，就是中和。」
○「『所恶于上」是良知，『毋以使下」即是致知。」
○先生曰：「苏秦、张仪之智，也是圣人之资。后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔。」
○或问未发已发。先生曰，「只缘后儒将未发已发分说了。只得劈头说个无未发已发，使人自思得之。若说有个已发未发，听者依旧落在后儒见解。若真见得无未发已发，说个有未发已发，原不妨。原有个未发已发在」。问曰，「未发未尝不和。已发未尝不中。譬如钟声，未扣不付谓无，即扣不付谓有。毕竟有个扣与不扣，「何如」？先生曰，「未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地」。
○问：「古人论性，各有异同，何者乃为定论？」先生曰：「性无定体，论亦无定体，有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者：总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。悾之本体，原是无善、无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼：总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼，见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大溉如此。荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是：只是见得未精耳。众人则失了心之本体。」问：「孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻：荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。」先生曰：「然。」
○先生曰：「用功到精处，愈着不得言语，说理愈难。若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了。」
○杨慈湖不为无见，又着在无声无臭上见了。」
○人一日间，古今世界都经过一番，只是人不见耳。夜气清明时，无视无听，无思无怍，淡然平怀，就是羲皇世界。平旦时，神清气朗，雍雍穆穆，就是尧、舜世界；日中以前，礼岩交会，气象秩然，就是三代世界：日中以后，神气渐昏，往来杂扰，就是春秋、战国世界；渐渐昏夜，万物寝息，景象寂寥，就是人消物尽世界。