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12-传习录-明-王守仁-第40页
』『博约』，工夫只一般，不是以那数件都做『格物』底事。」
○以方问「咠德性」一条。先生曰：「『道问学』即所以「尊德性』也。晦翁言子静以『尊德性』晦人，某教人岂不是『道问学」处多了些子，是分『尊德性气道问学』作两件且如今讲习讨论下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已：岂有『尊德性』只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！」问「致广大」二句。曰：「『尽精微』即所以「致广大」也，「道中庸」郥所以『极高明』也。盖心之本体自是广大底，人不能『尽精微』，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？」又问：「精微还是念虑之精微，事理之精微？」曰：「念虑之精微，即事理之精微也。」
○先生曰：「今之论性者，纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。」
○问：「声、色、货、利，恐良知亦不能无。」先生曰：「固然。但初学用功，却须扫除荡涤，勿使留积，则适然来遇，始不为累，自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功。能致得良知精精明明，毫发无蔽，则声、色、货、利之交，无非天则流行矣。」
○先生曰：「吾与诸公讲『致知』『格物』，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番；否则只怍一场话说，虽听之一同用。」
○先生曰：「人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。未应不是先，已应不是后。」
○一友举佛家以手指显出，问曰，「众曾见否」？众曰，「见之」。复以手指入袖。问曰，「众还见否」？众曰，「不见」。佛说还未见性。此义未明。先生曰，「手指有见有不见。尔之见性，常在人之心神。只在有睹有闻上驰骛。不在不睹不闻上着实用功。尽不睹不闻，实良知本体。戒慎恐惧，是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹，常闻其所不闻，功夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息亦。岂以在外者之闻见为累哉」？
○问：「先儒谓鸢飞鱼跃，与『必有事焉」，同一活泼泼地。」先生曰：「亦是。天地闲活泼泼地，无非此理，便是吾良知的流行不息，『致良知」便是『必有事」的工夫。此理非惟不可离，实亦不得而离也。无往而非道，无往而非工夫。」
○先生曰：「诸公在此，务要立个必为圣人之心，时时刻刻须是一棒一条痕，一掴一拳血，方能听吾说话，句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛症，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已，岂不惜哉？」
○问：「近来妄念也觉少，亦觉不曾着想定要如何用功，不知此是工夫否？」先生曰：「汝且去着实用功，便多这些着想也不妨，久久自会妥帖；若纔下得些功，便说效验，何足为恃！」
○一友自叹：「私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。」先生曰：「你萌时，这一知处便是你的命根，当下即去消磨，便是立命工夫。」
○「夫子说「性相近』，即孟子说「性善』，不可专在气质上说。若说气质，如刚与柔对，如何相近得，惟性善则同耳。人生初时善，原是同的，但刚的习于善则为刚善，习于恶则为刚恶，柔的习于善则为柔善，习于恶则为柔恶，便日相远了。」
○先生尝语学者曰：「心礼上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙，些子能得几多；满眼便昏天黑地了。」又曰：「这一念不但是私念；便好的念头亦着不得些子如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。」
○问：「人心与物同体，如吾身原是血气流通的，所以谓之同体：若于人便异体了，禽、兽、草、木益远矣。而何谓之同体？」先生曰：「你只在感应之几上看；岂但禽、兽、草、木，虽天、地也与我同体的，鬼、神也与我同体的。」请问。先生曰：「你看这个天、地中间，甚么是天、地的心？」对曰：「尝闻人是天地的心。」曰：「人又甚么叫做心？」对曰：「只是一个灵明。」「可妯充天塞地中间，只有这个灵明。人只为形体自问隔了。我的灵明，便是天、地、苨、神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰地高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼、神没有我的灵明，谁去辩他吉、凶、灾、祥？天、地、鬼、神、万物，离却我的灵明，便没有天、地、鬼、神、万物了；我的亚明，离却天、地、鬼、神、万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？」又问：「天、地、鬼、神、万物，千古见在，何没了我的灵明，便俱无了？」曰：「今看死的人，他这些精灵游散了，他的天、地、鬼、神、万物尚在何处？」
○先生起行征思田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家寅相幻相之说。先生曰：「有心俱是实，无心俱是幻；无心俱是实，有心俱是幻。」汝中曰：「有心俱是穴，无心俱是幻，是本体上说工夫：无心俱是寅，有心俱是幻，是工夫上说本体。」先生然其言。洪于是时尚未了达，数年用功，