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43-孟子私淑录-清-戴震-第8页
于速敝也。又曰：“终身役役，而不见其成功，薾然疲役而不知其所归，可不衰邪！”言求诸外者，徒劳其神者也。又曰：“人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”言人寿有修短，虽不死之日，不知保此心，为形君之神，至与形俱敝也。释氏人死为鬼，鬼复为人之说，与庄子此条同。老氏言长生久视，释氏言不生不灭，语似异，而以死为返其真，视形体为假合，从而空之，不过恐害其神之自然，指归不异也。（告子同于释氏，以神识为性，释氏谓之曰真空，谓之曰作用。谓真空则能摄众有而应变，谓即此识情便是真空妙智，谓湛然常寂，应用无方，用而常空，空而常用，用而不有，即是真空，空而不无，即成妙有，故言空是性，又言作用是性。释氏书中，问如何是佛，曰：“见性是佛。”如何是性，曰：“作用为性。”如何是作用，曰：“在目曰见，在耳曰闻，在鼻臭香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，徧见俱该法界，收摄在一微尘，识者知是佛性，不识唤作精魂。”此皆生之谓性之说也，固无取乎善恶之分。其显然道破处，
如云不思善，不思恶，时认本来面目，即告子性无善无不善宗旨。后世禅家不云不思善而浑其语，如《传灯录》云：“饥来吃饭困来眠。”即老子所云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻之，大笑之，不笑不足以为道。”彼饥食困眠，闻之即可大笑，此即致虚极，守静笃，即勤而行之；致虚未极，守静未笃，乃若存若亡也。其说大都主于一切空之，便妙用无方。老聃庄周告子释氏立言不同，而同出一辙如是！）宋时如陆子静，杨敬仲，及明王文成诸人，其言论皆如此。（子静之言曰：“收拾精神，自作主宰，万物皆备于我，何有阙欠？当恻隐时，自然恻隐；当羞恶时，自然羞恶；当宽裕温柔时，自然宽裕温柔；当发强刚毅时，自然发强刚毅。”又曰：“恶能害心，善亦能害心。”敬仲之言曰：“目能视，所以能视者何物？耳能听，所以能听者何物？口能噬，鼻能嗅，所以能噬能嗅者何物？手能运用，足能步趋，心能思虑，所以能运用步趋思虑者何物？”王文成之言曰：“圣人致知之功，至诚无息。其良知之体，皦如明镜，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓情顺万事而无情也。无所住而生其心，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应妍者妍，媸者媸，一过而不留，即无所住处。”又曰：“本来面目，即吾圣门所谓良知，随物而格，是致知之功，即佛氏之常惺惺，亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似。”文成释格物为扞御外物。）在老聃庄周告子直据己见而已。故告子言无善无不善，言无分于善不善，言义外者，后人因孟子尝辨之，则以此为善，己无可复加，为仁义礼智皆备，且所称者出《中庸》《大学》《孟子》之书，以饰其说，学者不可不辨别疑似也。（十八）
问：邵子云：“神无方而性有质。”又云：“性者道之形体，心者性之郛郭。”又云：“人之神即天地之神。”合其言观之，所谓道者，指天地之神无方也；所谓性者，指人之神有质也。此老聃庄周释氏之所谓道，所谓性，而邵子亦言之，何也？
曰：邵子之学，深得于老庄，其书未尝自讳。以心为性之郛郭，谓人之神，宅此郛郭之中也。朱子于其指神为道，指神为性者，皆转而以理当之。邵子之书有曰：“道与一，神之强名也。”几以道为不足当神之称矣。其书又曰：“神统于心，气统于肾，形统于首；形气交而神主乎其中，三才之道也。”此以神周乎一身而宅于心，为之统会也。又曰：“气则养性，性则乘气；故气存则性存，性动则气动也。“此则导养之说，指神之炯炯而不昧者为性，气之絪缊而不息者为命，神乘乎气，而资气以养也。（王文成云：“夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气。”立说亦同。）（十九）
问：张子云：“由太虚有天之名，由气化有道之名，合虚与气，有性之名，合性与知觉，有心之名。”别性于知觉，其所谓性，似同于程子所云“性即理也。”与邵子指神为性者有异。（陈器之云：“仁义礼智者，义理之性也；知觉运动者，气质之性也。有义理之性，而无气质之性，则义理必无附着；有气质之性，而无义理之性，则无异于枯死之物。故有义理以行乎血气之中，有血气以受义理之体，合虚与气而性全。”）然以虚指理，古贤圣未尝有是称，不几犹释氏言空是性欤？
曰：释氏所谓空是性者，指神之本体。又言作用是性，则指神在形质之中，而能知觉运动也，张子云：“神者太虚妙应之目。”是其所谓虚，亦未尝不以为神之本体。而又曰：“天之不测谓神，神而有常谓天。”然则由太虚有天之名者，以神而有常为言。释氏有见于自然，故以神为已足；张子有见于必然之为理，故不徒曰神，而曰神而有常，此其所见近于孔孟，而异于释氏也。然分理气为二，视理为如一物，故其言用也，求其物不得，就阴阳不测之神以言理，以是为性之本源，而目气化生人生物曰“游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊”，则其言合虚与气。虚指神而有常，气指游气纷扰，乃杂乎老释之见，未得性之实体也。惟由气化有道之名一语，合于易言