左旋
，自顶烹炼，顶溃脑决，则必死矣，岂能至足而后仆也？吾尝闻辟役学仙之人，或于深山巨壑，见怪气、闻异声，曰：“此天仙合乐而来迎也。”遂投身其间。望之者亦以为乘云气、御飞龙，入于杳冥之上矣。他日至共处，则有白骨存焉。盖山间大蛇、毒虺，吐气成雾，日照之，粲然五色，其声呕轧窈窕，如鹦雏乳儿。然方士道人愚痴贪爱，往即其处，遂遭啗食而自不悟也。乃复相承以为仙去，且记其处曰：“此某真人上升之地也。”今登、莱问春夏之交，望见海市楼台人物，宛若画图，无所不具，乃大蜃嘘呼所为，如螮蝀之类耳，非真有也。
凡僧人游五台、蛾眉，所睹光变，殆亦此等也。关西人苏季明尝曰：“闻此二山最深幽处，有一种石，云日漏光，相与辉焕，则其色如此。夜亦可见者，盖宝气也。”然不能济人利物，治国齐家。正使天下之山一一如此，亦何足贵哉？
（释束草师曰：“世不堪恋，何可长也？遂以束藁焚身。至明，惟灰烬耳，且无遗骸，又无廷燎、警咤之声计其少趸，不能焚此全躯，盖起三味火而自焚耳。）
束草师必有大遇，将逃匿焉，乃为此计诳人而去。当时亦必有徒从共毕共事者。然一束之藁决不能焚七尺之躯。今释所谓有道高僧者，死而焚之，必非束草能办，可验也。或曰：“何以证其妄乎？”予曰：“以无遗骸，可以卜其名死而贵遁矣。起三昧火自焚其躯，此当时徒从设诳之言。仁赞又从而信之。有三昧火必有三昧水。三味风、三味地。今世间江河泛溢，则可以三昧地塞之，庚伏炎暑，则可以三昧风吹之：焦早烁物，则可以三昧水沃之，祁寒裂地，则可以三昧火温之。
如此三昧，自佛至今千古馀岁，不闻一人能者。然则束草师三昧之火自焚共臭秽之，又何足言哉？
（释行明尝谓人曰：“吾不愿随僧崖焚之木楼，不欲如屈原葬之鱼腹。”忽于林薄间委身虎前。虎争食之，须夹肉尽。）
林薄何以异于木楼？虎口何以异于鱼腹？与其投身猛兽，受啮嚼之苦，何如尽其天数，顺陆命之正？凡此皆于佛教之中，闻声接乡，不究共实而轻用其身者。世之智人少而愚人多，愚人吾安得一一而诏之？而所谓智者亦未免有惑于此；吾是以著之云耳。
（释普净断食发愿，愿拾千身，速登正觉。今年千中之一也，徐入柴庵，自公火炬。）
凡人欲学道，必有此身然后可学，未有既死而后得道者也。今指道旁枯骸谓僧曰：“此骸昨夜三更忽登正觉”，僧其信乎？其不信乎？又指空中无形可见之处而谓之曰：“此处有人明日当登正觉”，僧其信乎？共不信乎？如其不信，则普净所为，其愚可悯也。如其信之，是如普净同一罔两耳。
（释文辇自操斧伐檀，巧结玲珑，重攒若题凑焉，号曰浮图。开户入内，趺坐，持火炬誓之曰：“以此残喘焚之，供养十方诸佛圣贤。”言讫，发焰亘空，其烟五色，旋转氤氲，犹闻诵经之声。）
上古之俗，死则厚衣以新，葬于中野。后世圣人易之以棺椁，取于大过“泽灭木”之象，盖乾坤六子之至理，非人私智所造也。孟子曰：“上世尝有不葬其亲者，举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇螨姑嘬之，其显有泚，睨而不视。夫泚非为人毁誉而有也，盖中心之诚，发于面目也。于是归反禁里而掩之。”故孝子仁人之掩其亲，不焚之以火，不沉之以水，不使蝇螨狐狸蝼皑得伤之者，盖天性自然，非为利也。今释子每举一事，必希望一报。乃以天性为幻妄，自以为道，吾不信也。
焚尸之臭，其气不可近，如有诸佛圣贤，必不歆此。如其无之，文辇所为，不亦枉费乎！
（释僧群绝粒取水。忽有一折翅鸭舒翼当梁，群欲举锡拨之，恐畏伤损。因还，绝水不饮，数日而终。）
绝粒之意，将以除口腹之养，为清净之身也，而未免于饮水，岂天下共白之道哉？人为万物之云，智足以役使驾御之，仁足以涵覆长育之，礼足以裁成共用，义足以区处其宜，得志行乎中国，则施为有其功，不得志处乎山林，则存养有其道。岂为一折翅鸭凫而殒其不资之身哉？可谓不知轻重之甚矣。天下万物不得其所，有甚于此凫者。僧群以一身才足以活一凫，其余独柰何哉！
（释昙称见老人夫妻穷悴，称乃舍戒为奴，累年执役。及二老卒，然后复道。宋初，彭城驾山下虎食人，称谓村人曰：“虎若食我，灾必当消。”于是独坐草中，咒愿曰：“以我此身，充汝渴饥。令汝从今息怨害意，未来当得无上法法食。”遂弃身嚷虎，惟馀其头。）
圣人之道，老吾老然后及人之老
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