左旋
，盖陷于禅学而不自知，其去尧、舜、禹授受天下之本旨远矣。蔡九峰之作书传，述朱子之言曰，古之圣人将以天下与人，未尝不以治之之法而并传之。可谓深得此章之本旨。九峰虽亦以是明帝王之心，而心者，治国平天下之本，其说固理之正也。其后进此书传于朝者，乃因以三圣传心为说。世之学者遂指此书十六字为传心之要，而禅学者借以为据依矣。【方东树曰】案黄氏截讲执中一语，固似得理，而虑后人以言心堕禅，谓蔡氏不当以传心为说，则失其本矣。
即如二典所载历象、命官、平地、明刑、典礼、立教、奏庶、艰食诸大政，传之万世，孰非圣人之心之所寄哉？圣人之心都俞吁咈，该于微危精一，微危精一要于执中。使非先精其心，亦安知中之所在而执之？孔子者，时中者也。中庸者，子思之书也。孔子之时中，子思之作中庸，即传尧、舜、禹执中之旨也。孟子曰，权然后知轻重，度然后知长短。物皆然，心为甚。古今神圣一切智愚动作云为，皆心之用。今为学欲明圣人之道，而拔本塞源，力禁言心，不知果有当于尧、舜、禹之意否耶。
以为荀子引人心之危，道心之微出道经，显与佛氏明心之说相近。黄氏所辟，其论甚当。夫所恶于禅学即心是道者，谓其专事明心，断知见，绝义理，用心如墙壁，以徼幸于一旦之洒然证悟。若夫圣人之教，兢业以持心，又精择明善，以要于执中，尚有何病？盖单提危微二语，虽有警惕提撕，意犹引而不发。至合下精一执中，则所以区处下手功夫至密。或又谓心一而已，安有人心道心？试诘所谓心一而已者，果何等之一心也？若以为皆道心与，则断不可谓古今天下皆圣贤。
若以为皆人心与，亦断不可谓天下古今皆邪慝。若以为不属道，亦不属人，粗则如告子之知觉运动与禽兽同焉者是精，则正堕向禅学即心是道及阳明本心良知之说也。或又谓，孟子曰仁，人心也，是人心不可指为欲心。此语更误。夫孟子此言探其本始言之，即性善之旨，所谓道心也，然固不可谓一切人之心皆全于仁而无欲也，故又尝曰，失其本心，陷溺其心。夫陷溺而失之者，即欲心、人心也。使人心皆仁而无欲，古今圣人为学与教，又何忧乎有不仁也？
惟夫人心本仁，而易堕于人欲之危，是以圣人既自精择而守之，以执其中，又推以为教于天下万世，千言万语，欲使同归于仁而已。然固不能人人皆自觉悟以返于仁，则赖有此四言之教。历代帝王兢兢守之，不敢失坠，此所谓传心者也。尝试论之，以为禅家即心是道与阳明本心良知，大略亦皆是道心一边，但不能如圣人文理密察，备四德，有品节，所以差失作病痛，政为少精以执中耳。精以执中，则所为尽精微，巽以行权而时中也。然则圣人之道所以异于禅学者，其岐违偏全之事政在此处。
程朱所吃紧为人讲切发明分别疑似者，亦政在此处。初心之士欲审善恶邪正，全在察人心、道心危微二端之几。懋修之儒欲救误认道心堕禅之失，全在精一执中之学。日知录引黄氏日钞、唐仁卿诸说，以为辟陆王心学则可，以为六经孔孟不言心学则不可。愚按，心不待传也，流行天地间，贯彻古今而无不同者，理也。理具于吾心，而验于事物。心者，所以统宗此理而别白其是非。人之贤否，事之得失，天—下之治乱，皆于此乎判。此圣人所以致察于危微精一之间，而相传以执中之道，使无一事之不合于理，而无有过不及之偏者也。
禅学以理为障，而独指其心曰不立文字，单传心印。圣贤之学，自一心而达之天下国家之用，无非至理之流行，明白洞达，人人所同，历千载而无间者。何传之云，俗说浸淫，虽贤者或不能不袭用其语，故僭书其所见如此。
中庸章句引程子之言曰，此篇乃孔门传授心法。亦是借用释氏之言，不无可酌。 论语一书言心者三，曰七十而从心所欲，不逾矩。曰回也，其心三月不违仁。曰饱食终日，无所用心。乃操则存，舍则亡之训，门人未之记，而独见于孟子。夫末学圣人之操心，而骤语夫从心，此即所谓饱食终日，无所用心，而旦昼之所为有牿亡之者矣。
唐仁卿【原注】名伯元，澄海人。万历甲戌进土，官至吏部文选司郎中。答人书曰，自新学兴而名家着，其冒焉以居之者不少，然其言学也则心而已矣。元闻古有学道，不闻学心。古有好学，不闻好心。心学二字，六经孔孟所不道。今之言学者，盖谓心即道也，而元不解也。何也？危微之旨在也，虽上圣而不敢言也。今人多怪元言学而遗心，孰若执事责以不学之易了，而元亦可以无辞于执事
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