左旋
。不仕于大夫，除是终身不出，如曾闵，方得。」
「第八章五说，今取谢氏之说。伊川范杨尹氏四说大率皆同，只略说大纲。」曰：「谢氏固好，然辞气亦有不平和处。」
谢氏说得也粗。某所以写放这里，也是可以警那懦底人。若是常常记得这样在心下，则可以廉顽立懦不至倒了。今倒了底也多。
伯牛有疾章
「侯氏曰：『夫子尝以「德行」称伯牛矣。于其将亡也，宜其重惜之，故再叹曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」言非可愈之疾，亦不幸短命之意。』尹氏曰：『牖，牖下也。包氏谓有恶疾，不欲人知，恐其不然也。』右第九章，五说，今从尹氏侯氏之说。范氏曰：『冉伯牛尽其道而死，故曰命。』杨氏亦曰：『不知谨疾，则其疾有以致之而至者，伯牛无是也，故曰：「命矣夫」！』此说于义理正当。但就本文看，说『命矣夫』较深。
圣人本意只是惜其死，叹之曰命也，若曰无可柰何而安之命尔。方将问人之疾，情意凄怆，何暇问其尽道与否也？况下文以为『斯人有斯疾』，则以为不当有此疾也。岂有上文称其尽道而死，下文复叹其不当疾而疾？文势亦不相联属。谢氏同。尹氏谨严。」先生曰：「此说非是，更思之。」
贤哉回也章
问：「颜子『不改其乐』，莫是乐个贫否？」曰：「颜子私欲克尽，故乐，却不是专乐个贫。须知他不干贫事，元自有个乐，始得。」
伯丰问：「颜子之乐，不是外面别有甚事可乐，只颜子平日所学之事是矣。见得既分明，又无私意于其间，自然而乐，是否？」曰：「颜子见得既尽，行之又顺，便有乐底滋味。」
问：「颜子乐处，恐是工夫做到这地位，则私意脱落，天理洞然，有个乐处否？」曰：「未到他地位，则如何便能知得他乐处！且要得就他实下工夫处做，下梢亦须会到他乐时」
叔器问：「颜子乐处，莫是乐天知命，而不以贫窭累其心否？」曰：「也不干那乐天知命事，这四字也拈不上。」淳录云：「又加却『乐天知命』四字，加此四字又坏了这乐。颜子胸中自有乐地，虽在贫窭之中而不以累其心，不是将那不以贫窭累其心底做乐。」义刚问：「这乐，正如『不如乐之者』之『乐』。」曰：「那说从乐天知命上去底固不是了，这说从『不如乐之』上来底也不知那乐是乐个甚么物事。『乐』字只一般，但要人识得，这须是去做工夫，涵养得久，自然见得。
」因言：「通书数句论乐处也好。明道曰：『百官万务，金革百万之众，曲肱饮水，乐亦在其中。』观它有扈游山诗，是甚么次第！」陈安卿云：「它那日也未甚有年。」曰：「也是有个见成底乐。」淳录此下云：「『乐只是恁地乐，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。』读一小集，见李偲祭明道文，谓明道当初欲着乐书而不及。因笑曰：『既是乐，何用书说甚！』」
问：「颜子之乐，只是天地间至富至贵底道理，乐去求之否？」曰：「非也。此以下未可便知，须是穷究万理要极彻。」已而曰：「程子谓：『将这身来放在万物中一例看，大小大快活！』又谓：『人于天地间并无窒碍，大小大快活！』此便是颜子乐处。这道理在天地间，须是直穷到底，至纤至悉，十分透彻，无有不尽，则于万物为一无所窒碍，胸中泰然，岂有不乐！」
问：「颜子『不改其乐』，是私欲既去，一心之中浑是天理流行，无有止息。此乃至富至贵之理，举天下之物无以尚之，岂不大有可乐！」曰：「周子所谓至富至贵，乃是对贫贱而言。今引此说，恐浅。只是私欲未去，如口之于味，耳之于声，皆是欲。得其欲，即是私欲，反为所累，何足乐！若不得其欲，只管求之，于心亦不乐。惟是私欲既去，天理流行，动静语默日用之间无非天理，胸中廓然，岂不可乐！此与贫窭自不相干，故不以此而害其乐。」直卿云：「与浩然之气如何？
」曰：「也是此意。但浩然之气说得较粗。」又问：「『说乐道，便不是』，是如何？」曰：「才说乐道，只是冒罩说，不曾说得亲切。」又云：「伊川所谓『「其」字当玩味』，是如何？」曰：「是元有此乐。」又云：「『见其大，则心泰』，周子何故就见上说？」曰：「见便是识此味。」南升。
问：「『不改其乐』与『乐在其中矣』，二者轻重如何？」曰：「不要去孔颜身上问，只去自家身上讨。」以下论孔颜之乐。
恭父问：「孔颜之分固不同。其所乐处莫只一般否？」曰：「圣人都忘了身，只有个道理。若颜子
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