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76-朱子语类-宋-朱熹-第447页
分中、十分和。」又问：「看见工夫先须致中？」曰：「这个也大段着脚手不得。若大段着脚手，便是已发了。子思说『戒慎不睹，恐惧不闻』，已自是多了，但不得不恁地说，要人会得。只是略略地约住在这里。」又问：「发须中节，亦是倚于一偏否？」曰：「固是。」因说：「周子云：『中也者，和也，天下之达道也。』别人也不敢恁地说。『君子而时中』，便是恁地看。」以下「致中和」。
「致中和」，须兼表里而言。致中，欲其无少偏倚，而又能守之不失；致和，则欲其无少差缪，而又能无适不然。
「致中和。」所谓致和者，谓凡事皆欲中若致中工夫，如何便到？其始也不能一一常在十字上立地，须有偏过四旁时。但久久纯熟，自别。孟子所谓「存心、养性」，「收其放心」，「操则存」，此等处乃致中也。至于充广其仁义之心等处，乃致和也。
周朴纯仁问「致中和」字。曰：「『致』字是只管挨排去之义。且如此暖合，人皆以火炉为中，亦是须要去火炉中寻个至中处，方是的当。又如射箭，纔上红心，便道是中，亦未是。须是射中红心之中，方是。如『致和』之『致』，亦同此义。『致』字工夫极精密也。」自修。
问：「未发之中是浑沦底，发而中节是浑沦底散开。『致中和』，注云：『致者，推而至其极。』『致中和』，想也别无用工夫处，只是上戒慎恐惧乎不睹不闻，与慎其独，便是致中和底工夫否？」曰：「『致中和』，只是无些子偏倚，无些子乖戾。若大段用倚靠，大段有乖戾底，固不是；有些子倚靠，有些子乖戾，亦未为是。须无些子倚靠，无些子乖戾，方是『致中和』。」
存养是静工夫。静时是中，以其无过不及，无所偏倚也。省察是动工夫。动时是和。才有思为，便是动。发而中节无所乖戾，乃和也。其静时，思虑未萌，知觉不昧，乃复所谓「见天地之心」，静中之动也。其动时，发皆中节，止于其则，乃艮之「不获其身，不见其人」，动中之静也。穷理读书，皆是动中工夫。
问：「中有二义：不偏不倚，在中之义也；无过不及，随时取中也。无所偏倚，则无所用力矣。如吕氏之所谓『执』，杨氏之所谓『验』、所谓『体』，是皆欲致力于不偏不倚之时，故先生于或问中辨之最详。然而经文所谓『致中和，则天地位焉，万物育焉』，『致』之一字，岂全无所用其力耶？」曰：「致者，推至其极之谓。凡言『致』字，皆此意。如大学之『致知』，论语『学以致其道』，是也。致其中，如射相似，有中贴者，有中垛者，有中红心之边晕者，皆是未致。须是到那中心，方始为致。致和亦然，更无毫厘丝忽不尽，如何便不用力得！」问：「先生云：『自戒慎而约之，以至于至静之中，无所偏倚，而其守不失，则天地可位。』所谓『约』者，固异于吕杨所谓『执』、所谓『验』、所谓『体』矣，莫亦只是不放失之意否？」曰：「固是不放失，只是要存得。」问：「孟子所谓『存其心，养其性』，是此意否？」曰：「然。伊川所谓『只平日涵养底便是也』。」枅。僩录云：「问『致』字之义。曰『致者，推至其极之谓』云云。问：『吕氏所谓「执」，杨氏所谓「验」、所谓「体」，或问辨之已详。延平却云：「默坐澄心，以验夫喜怒哀乐未发之时气象为如何。」「验」字莫亦有吕杨之失否？』曰：『它只是要于平日间知得这个，又不是昏昏地都不管也。』」
或问：「致中和，位天地，育万物，与喜怒哀乐不相干，恐非实理流行处。」曰：「公何故如此看文字！世间何事不系在喜怒哀乐上？如人君喜一人而赏之，而千万人劝；怒一人而罚之，而千万人惧；以至哀矜鳏寡，乐育英才，这是万物育不是？以至君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友、长幼相处相接，无不是这个。即这喜怒中节处，便是实理流行，更去那处寻实理流行！」
问：「『致中和，天地位焉，万物育焉。』只『君君、臣臣、父父、子子』之分定，便是天地位否？」曰：「有地不得其平，天不得其成时。」问：「如此，则须专就人主身上说，方有此功用？」曰：「规模自是如此。然人各随一个地位去做，不道人主致中和，士大夫便不致中和！」学之为王者事。问：「向见南轩上殿文字，多是要扶持人主心术。」曰：「也要在下人心术是当，方可扶持得。」问：「今日士风如此，何时是太平？」曰：「即这身心，亦未见有太平之时。」三公燮理阴阳，须是先有个胸中始得。
「天地位，万物育」，便是「裁成辅相」，「以左右民」底工夫。若不能「致中和」，则山崩川竭者有矣，天地安得而位！胎夭失所者有矣，万物安得而育！
元思问：「『致中和，天地位，万物育』，此指在上者而言。孔子如何？」曰：「孔子已到此地位。」
问：「『致中和，天地位，万物育』，此以有位者言。如一介之士，如何得如此？」曰：「若致得一身中和，便充塞一身；致得一家中和，便充塞一家；若致得天下中和，便充塞天下。有此理便有此事，有此事便有此理。如『一日克己复礼，天下归仁』。如何一日克己于家，便得天下以仁归之？为有此理故也。」赐。
「致中和，天地位，万物育」，便是形和