左旋
：「此语亦有病。下文谓：『道义明着，孰知其为此心？物欲引诱，孰知其为人欲？』便以道义对物欲，却是性中本无道义，逐旋于此处搀入两端，则是性亦可以不善言矣！如曰：『性也者，天地鬼神之奥也，善不足以名之，况恶乎？孟子说「性善」云者，叹美之辞，不与恶对。』其所谓『天地鬼神之奥』，言语亦大故夸逞。某尝谓圣贤言语自是平易，如孟子尚自有些险处，孔子则直是平实。『不与恶对』之说，本是龟山与摠老相遇，因论孟子说性，曾有此言。
文定往往得之龟山，故有是言。然摠老当时之语，犹曰：『浑然至善，不与恶对』，犹未甚失性善之意。今去其『浑然至善』之语，而独以『不与恶对』为叹美之辞，则其失远矣！如论齐王爱牛，此良心之苗裔，因私欲而见者，以答求放心之问；然鸡犬之放，则固有去而不可收之理；人之放心，只知求之，则良心在此矣，何必等待天理发见于物欲之间，然后求之！如此，则中间空阙多少去处，正如屋下失物，直待去城外求也！爱牛之事，孟子只就齐王身上说，若施之他人则不可。
况操存涵养，皆是平日工夫，岂有等待发见然后操存之理！今胡氏子弟议论每每好高，要不在人下。纔说心，便不说用心，以为心不可用。至如易传中有连使『用心』字处，皆涂去『用』字。某以为，孟子所谓：『尧舜之治天下，岂无所用其心哉？』何独不可以『用』言也？季随不以为然。遂检文定春秋中有连使『用心』字处质之，方无语。大率议论文字，须要亲切。如伊川说颜子乐道为不识颜子者，盖因问者元不曾亲切寻究，故就其人而答，欲其深思而自得之尔。
后人多因程子之言，愈见说得高远；如是，则又不若乐道之为有据。伊尹『乐尧舜之道』，亦果非乐道乎？湖湘此等气象，乃其素习，无怪今日之尤甚也！」
五峰知言大抵说性未是。自胡文定胡侍郎皆说性未是。其言曰：「性犹水也。善，其水之下乎；情，其水之澜乎；欲，其水之波浪乎。」乍看似亦好，细看不然。如澜与波浪何别？渠又包了情欲在性中，所以其说如此。又云：「性，好恶也。君子以道，小人以欲。君子小人，天理人欲而已矣。」伯恭旧看知言云：「只有两段好，其余都不好。一段：『能攻人实病，能受人实攻。』一段：『以天下与人，而无人德我之望；有人之天下，而无取人之嫌。』」后来却又云，都好。
不知伯恭晚年是如何地看。某旧作孟子或问云：「人说性，不肯定说是性善，只是欲推尊性，于性之上虚立一个『善』字位子，推尊其性耳。不知尊之反所以失之！」
「五峰云：『好恶，性也。』此说未是。胡氏兄弟既辟释氏，却说性无善恶，便似说得空了，却近释氏。但当云『好善而恶恶，性也』。」[莹田-玉]谓：「好恶，情也。」曰：「只是好恶，却好恶个甚底？」伯丰谓：「只『君子好恶以道』，亦未稳。」曰：「如此，道却在外，旋好恶之也。」
直卿言：「五峰说性云：『好恶，性也。』本是要说得高，不知却反说得低了！」曰：「依旧是气质上说。某常要与他改云：『所以好恶者，性也。』」
「好恶，性也。」既有好，即具善；有恶，即具恶。若只云有好恶，而善恶不定于其中，则是性中理不定也。既曰天，便有「天命」、「天讨」。
知言云：「凡人之生，粹然天地之心，道义全具，无适无莫；不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也，此中之所以名也。」即告子「性无善无不善」之论也。惟伊川「性即理也」一句甚切
问：「知言『万事万物，性之质也』，如何？」曰：「此句亦未有害，最是『好恶，性也』，大错！既以好恶为性，下文却云『君子好恶以道』，则是道乃旋安排入来。推此，其余皆可见。」问：「与告子说话莫同否？」曰：「便是『湍水』之说。」又问：「粹然完具云云，却说得好。又云不可以善恶言，不可以是非判。」曰：「渠说有二错：一是把性作无头面物事；二是云云。」失记。
「五峰言：『天命不囿于善，不可以人欲对。』」曰：「天理固无对，然有人欲，则天理便不得不与人欲对为消长。善亦本无对，然既有恶，则善便不得不与恶对为盛衰。且谓天命不囿于物，可也；谓『不囿于善』，则不知天之所以为天矣！谓恶不足以言性，可也；谓善不足以言性，则不知善之所从来矣！」
「好善而恶恶，人之性也。为有善恶，故有好恶。『善恶』字重，『好恶』字轻。君子顺其性，小人拂其性。五峰言：『好恶，性也
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