“毛诗草木鸟兽虫鱼疏云:“纻亦麻也。“絮,音义不为作音,则读如字。按:此用京氏易“繻有衣絮“,当读女居切。今易既济作“繻有衣袽“。彼释文云:“衣袽,说文作“□“,子夏作“茹“,京作“絮“。“周礼罗氏及考工记弓人,郑司农注两引“繻有衣絮“,字皆作“絮“。彼释文并云:“衣絮,女居反。“段氏玉裁周礼汉读考。李氏富孙易经异文释皆以司农注“衣絮“为“□“之误。按:易释文明以“京作絮“与“说文作□“分为二事,则司农所据自是京氏易,不得谓为误文。
古字同声通用,絮。□皆“袽“之假,何必作“□“之是,而作“絮“之非耶?易虞注云:“袽,败衣也。“说文无“袽“有“□“,云“敝衣“,即“袽“字。然则纻絮者,谓麻质之败衣。子云于易京氏,故字作“絮“也。经义述闻云:“说文“襦,□衣也“;“□,温也“。□衣所以御寒也。易通卦验曰:“坎主冬至,四在两坎之间“。固阴冱寒,不可无□衣以御之。乃或不衣完好之襦,而衣其败坏者,则不足以御寒。譬之人事,患至而无其备,则可危也。
故曰襦有衣袽,终日戒。故象传曰君子以思患而豫防之。“按:“绿衣“本诗语,“色如之何“即用诗义为说,则纻絮之“絮“本易语,“寒如之何“亦必用易义为说。疑京氏即以终日戒为备寒之意。述闻所解,不为无据也。三百。三千言其多,绿衣喻邪僻之言,纻絮喻破碎之说,虽极繁富,一无所用。注“绿衣虽有三百,领色杂,不可入宗庙“。按:诗绿衣郑笺云:“绿“当为“褖“。褖兮衣兮者,言褖衣自有礼制也。“然此云“色如之何“,明以间色为义。
淮南子精神云:“逯然而来。“高注云:“逯“读诗绿衣之“绿“。“陈氏乔枞鲁诗遗说考云:“杨雄。高诱并用鲁诗,而于此篇皆作“绿衣“,是鲁与毛同。郑君笺诗,定“绿衣“为“褖衣“之误,其义独异,疑本之齐诗,据礼家师说为解也。“荣按:易林观之革云:“黄里绿衣,君服不宜,淫湎毁常,失其宠光。“易林用齐诗,而亦读绿如字,则知间色之义,三家无异说矣。弘范云:“色杂不可入宗庙“,绿衣不可以为祭服,言众妾不可以共祭祀也。
君子之道有四易:简而易,用也;要而易,守也;炳而易,见也;法而易,言也。御览四百三引作“君子之道有四“,无“易“字。 震风陵雨,
【注】陵,暴。然后知夏屋之为帡幪也;【注】帡幪,盖覆。虐政虐世,然后知圣人之为郛郭也。【注】郛郭限内外,御奸宄;圣人崇仁义,正愆违。【疏】“震风陵雨“者,怒风暴雨也。太玄:“释震于廷。“范望注云:“震,怒也。“陆士衡赠顾彦先诗云:“振风薄绮疏。“李注引郑礼记注云:“振,动也。风以动物,故谓之振。“按:震。振古字通用,振风即震风。演连珠云:“震风洞发,则夏屋有时而倾。“士衡正用法言语耳。“陵“,世德堂本作“凌“;
御览十,又四百一,两引,一作“凌“,一作“陵“。二字古亦通用。演连珠:“迅风陵雨,不谬晨禽之察。“陵雨字本此。“然后知夏屋之为帡幪“,演连珠注引作“然后知厦屋帡幪“,御览四百一引亦作“厦屋“。诗权舆:“夏屋渠渠。“毛传云:“夏,大也。“郑笺云:“屋,具也。言君始于我厚设礼食,大具以食我。“王肃驳郑,以为屋则立之于先君,食则受之于今君,故居大屋而食无余。孔疏申郑,以为此诗皆说饮食之事,不得言屋宅。按:鲁。
韩皆以夏屋为宫室之事。楚辞哀郢王注云:“夏,大殿也。“引诗云:“于我乎夏屋渠渠。“又招魂云:“夏,大屋也。“引诗同。淮南子本经高注云:“夏屋,大屋也。“高。王皆用鲁诗,此训当出鲁故。孔疏引崔驷七依说宫室之美云:“夏屋渠渠。“王文考鲁灵光殿赋,李注引七依作“夏屋蘧蘧“,明必鲁诗异文。通典五十五引韩诗云:“殷,商屋而夏门也。“又引传云:“周,夏屋而商门。“则韩诗虽不以夏为大,而以屋为屋宇则同。士冠礼郑注云:“周制,卿大夫以下,其室为夏屋。
“又檀弓注云:“夏屋,今之门庑,其形旁广而卑。“彼孔疏云:“殷人以来,始屋四阿。夏家之屋,惟两下而已,无四阿,如汉之门庑。“御览一百八十一引崔凯云:“礼,人君宫室之制,为殷屋,四夏也;卿大夫为夏屋,隔半以北为正室,中半以南为堂。“此皆韩诗说也。陈氏乔枞韩诗遗说考云:“商屋。夏屋,为殷。周宫室之异制,后人因以为人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋,四屋即四阿,
左旋