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110-罗近溪先生明道录-明-罗汝芳-第38页
志之时，便自许得随心随意、随处随人皆随所愿而不逾此矩也。随心而絜，则上便上得其所，下便下得其所，左右便左右得其所。上下左右皆得其所乃谓之仁。圣人之志，常常不违此仁，盖自终食中间起以至终日终年、而直至于七十终身，其心念念以天下为一家而不计自己之家，以中国为一身而不顾自己之身。如此而贫，亦如此而富，而无心于去贫处富也。如此而贱，亦如此而贵，而无心于去贱处贵也。汉高祖只是一代英主，且云‘为天下者不顾家’，况圣人仁天下之志、思欲老老以及人之老、长长以及人之长、幼幼以及人之幼，其决烈勇猛，如火之必热，如冰之必寒，如江河之必于沛然赴海，则其一身之贫贱富贵又安足系累毫发也哉？时常自道曰‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。不义而富且贵，于我如浮云’，为天下之志直是如此其切！为身家之意直是如彼之轻！所以可仕则仕而可止则止，可久则久而可速则速。彼少有系累，又安能超绝千古、独异群圣而昭显时中之心矩于万世无疆也哉？”
西岩诸公咸相与称善，命诸生歌《南山》五章以颂祝太平云。
武定诸生讲“天命之谓性”一章、“舜其大知也与”一章、“天下国家可均也”一章，既毕，乃进而谓之曰：“圣贤置此经书，不是徒资吾辈词章，而国家立学养士，亦非徒以词章望于吾辈。须是悉心体认，俾穷则足善其身，达则可善天下也。”
有问“如何体认”？
曰：“此书须要先认‘中庸’二字。盖‘中庸二字’，即是平常二字也。故其首章语道即曰‘率性’。率性者，自然而然、不别加意思是也。又曰‘不可须臾离’。不离须臾者，自朝至暮，无时而非率此性也。又曰‘喜怒哀乐’。喜怒哀乐者，随感而见、无事而非率此性也。故此个道理充满于日用，发舒于情性，圣人与愚人一般，今人与古人一般。故善求道者，不求诸古，只求诸今，不求诸圣，只求诸愚。盖识得今时愚人所知能的，便通得古时圣人所知能的了。夫子以世之学者不晓得如此求道，往往慕于高远而失之，故将大舜来做个则样说道。天下皆称赞舜帝是个大知，而不知舜之所好问而察者，每在浅近之言，而其所循执而用者，又只是下民之中。盖言有浅近而理无浅近：浅近之言即理也。民有卑下而中无卑下：卑下之民亦中也。试看今闾阎之间，愚蠢之妇，无时不抱着孩子嬉笑。夫嬉笑之语言最是浅近，闾阎之村妇最为卑下，殊不知赤子之保、孩提之爱，到反是仁义之实、而修齐治平之本也。且细细论之，则不惟舜之用中于民而已――鸢鱼飞跃而上下察焉，又用中于鸢鱼也；庭草意思自家一般，又用中于草木也。吾辈有志在家要做好人，只是循着良知良能以孝亲敬长而须臾不离，便做得好人。在外要做好官，只是循着良知良能以率民孝亲敬长而须臾不离，便做得好官。若人人如此，便中庸可能矣。奈何管商之徒，惟以法制把持天下，且个个争效法之，是做好官的不以中庸做好官矣。长沮桀溺以高洁而辞爵禄，荆轲聂政以意气而蹈白刃，且个个争效法之，是做好人的不以中庸做好人矣。此夫子所以重叹‘中庸之不可能’，乃是就以前数等之人说他不能，非谓中庸之果难能也。夫以前数等之人，原生学问不明之时，委无足怪。若今我明圣谕，首先以孝弟慈和为治，而先儒阳明诸老又拳拳以良知良能为教，则诸生视前人已是万幸。正好趁此发愤，做个真正好人，做个真正好官，以光显此地新辟之学宫，而仰副君长师友作兴之美意也。岂非一大快事耶？勉之！勉之！”
次日，太守请观乡约，父老子弟群聚听讲，乃进而谓之曰：“汝等听此圣谕也，觉动心否？”
咸同声应曰：“岂惟心动？且均欲涕下也。”
盖此土原是夷地，而其守又是女官，以杀戮为家常，以战斗为美事。吾民无老无少，若蹈水火，欲需旦夕之命而不可得。乃今变夷为华，已去危而即安矣，况又复得与沾圣明之化而共享太平之福地也。即因顾太守而叹曰：“此方人民其胥而为夷者，不知其几千年矣。今观老幼之忻忻向善，其良心感发，比之他郡更为加切。是虽饥渴之人易为饮食，而良心同然则固不容以地之中外而有毫发之间也。然则鼓舞振作以全其兴起之美者，故汝郡守之责，而善推所为，使合滇省之华夷而共归于大同之化者，尤为吾台司之功而不容自诿也已。”
弥勒诸生讲“为政以德”一章、“道之以政”一章，既毕，进讲者问之曰：“汝讲‘为政以德’的‘德’字、‘道之以德’的‘德’字，说许多以内圣为外王、以精神心术为倡率化导，已是详备可听，但不晓得个着落，则理会处便不切实。既欠切实，则讲贯处便不精神。我且问你：‘为政以德’的‘政’字，可就是‘道之以政’的‘政’字否？”
曰：“即是此个政了。”
曰：“‘无为而民自归’的‘民’字，可就是‘民免而无耻’的‘民’字否？”
曰：“即是此个民了。”
曰：“政为民而立，则政之所云必民间之事。政既是民间之事，则‘为政以德’之‘德’、‘道之以德’之‘德’便须晓得圣人说的亦就是民间日用常行之德也。民间一家只有三样人：父母、兄弟、妻子，民间一日只有三场事：奉父母，处兄