左旋
，则清者自高自厚矣。程子曰：「性无不善，其所以不善者，才也。受于天之谓性；禀于气之谓才。才之善不善，由气之有偏正也。」罪气因罪才，故曰孟子时人言才情不善即气质之说。程、张气质之性，即告子二或人之见也。告子所云固是，为孟子问他，他说便不是也。愚谓程、朱即告子之说，犹属遥度之语。兹程子竟明许告子所言是，且曰「为孟子问他，他说便不是」，似憾告子辞不达意者。不知诸先生正不幸不遇孟子问，故不自知其不是也。朱子曰：「性者心之理，情者心之动，才便是那情之会恁地者。
情与才绝相近，但情是遇物而发，路陌曲折，恁的去底；才是有气力去做底。要之，千头万绪，皆是从心上来。」此段确真。乃有「才情恶，气质恶，程子密于孟子」之语，何也？
伊川所谓才，与孟子说才小异，而语意尤密，不可不考。伊川明言「其不善乃是才也」，与孟子之说如冰炭之异性，燕、越之异辕矣，尚得谓之小异乎！气质之性，古人虽不曾与人说，考之经典，却有此意。如书云「人惟万物之灵」，「亶聪明作元后」，与夫「天乃锡王智勇」之说，皆此意也。孔子说「性相近也，习相远也」，孟子辩告子「生之谓性」，亦是说气质之性。「气质之性」四字，未为不是，所差者，谓性无恶，气质偏有恶耳。兹所引经传乃正言气质之性善者，何尝如程、张之说哉！
朱子既惑于其说，遂视经传皆是彼意矣。若仆曲为援引，较此更似：「道心惟微」，义理之性也；「人心惟危」，气质之性也；「命也，有性焉」，义理之性也；「性也，有命焉」，气质之性也；然究不可谓之有恶。
问：「天理人欲同体异用之说如何？」曰：「当然之理，人合恁地底便是体，故仁、义、礼、知为体。如五峰之说，则仁与不仁，礼与不礼，智与不智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子，其说乃与东坡、子由相似，是大凿脱，非小失也。」 以气质之性为有善有恶，非仁与不仁礼与不礼皆性乎？非说性是一大私欲窠子乎？朱子之言，乃所以自驳也。
存性编卷二
性图
窃谓宋儒皆未得孟子性善宗旨。故先绘朱子图于前，而绘愚妄七图于后，以请正于高明长者。 朱子性图
性善(性无不善。)恶(恶不可谓从善中直下来，只是不能善，则偏于一端而为恶。)善(发而中节，无性不善。)右图解云：「发而中节，无性不善。」窃谓虽发而不中节，亦不可谓有性不善也，此言外之弊也。「恶」字下云：「恶不可谓从善中直下来。」此语得之矣。则「恶」字不可与「善」字相比为图，此显然之失也。又云：「只是不能善。」此三字甚惑，果指何者不能为善也？上只有一性，若以性不能为善，则诬性也；若谓才或情不能为善，则诬才与情也；
抑言别有所为而不能为善，则不明也。承此，云「则偏于一端而为恶」，但不知是指性否？若指性则大非。「性善」二字，更无脱离。盖性之未发，善也；虽性之已发，而中节与不中节皆善也；谓之有恶，又诬性之甚也。然则朱子何以图也？反复展玩，乃晓然见其意，盖明天命之性与气质之性之别，故上二字注之曰「性无不善」，谓其所言天命之性也；下二字「善」「恶」并列，谓其所言气质之性也。噫！气质非天所命乎？抑天命人以性善，又命人以气质恶，有此二命乎？
然则程、张诸儒气质之性愈分析，孔、孟之性旨愈晦蒙矣。此所以敢妄议其不妥也。
妄见图(凡七)
仆自颇知学来，读宋先儒书，以为诸先正真尧、舜、孔、孟也。故于通书称其为二论后仅见之文；尊周子为圣人，又谓得太极图则一以贯之；大程子似颜子；于小学称朱子为圣人；于家礼尊如神明，曰如有用我者，举此而措之；盖全不觉其于三代以前之学有毫厘之差也。惟至康熙戊申，不幸大故，一一式遵文公家礼，罔敢陨越；身历之际，微觉有违于性情者，哀毁中亦不能辨也。及读记中丧礼，始知其多错误。卒哭，王子法干来吊，谓之曰：「信乎，非圣人不可制作，非圣人亦不可删定也！
朱子之修礼，犹属僭也。」盖始知其非圣人也。至练后，哀稍杀，又病，不能纯哀思，不若于哀不至时略观书。于是检性理一册，至朱子性图，反复不能解。久之，猛思朱子盖为气质之性而图也，猛思尧、舜、禹、汤以及周、孔诸圣皆未尝言气质之性有恶也，猛思孟子性善、才情皆可为善之论，诚可以建天地，质鬼神，考前王，俟百世
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