左旋
乃近仅有阳明，得孔孟体用之全，时人则痛加诋毁以自饰其陋劣，而谬附为真儒，趋势附和者徧天下，又何足与言哉。源是以将时俗所持程朱陆王剿说，概置不道，独从事于先王道蓺之训。又以赋质庸钝，无所成就，苟得一守先王之道，以天下为己任，而实有其具者为之依归，宁不性命以之，而岂特以一人之知己为幸乎！源生平性命之友有二：一曰刘继庄，一曰李恕谷。此二人者，实抱天人之略，非三代以下之才。惜继庄已殁，而恕谷亦不能朝夕共学。
今见高贤之论，窃幸吾道不孤，可以开途启錀，左右以成其学，逹则施于时，穷则传于后。但未审高明自任之具居何等乎？更须面质以订久要，不敢徒作语言文字观也。[复姚梅友书]
宋儒承五代之衰，振兴儒学，使人尚知孔孟当尊，而六经以传，功固巨。但其学以性天为宗旨，自谓陵唐轶汉，不知阴坏于二氏，致儒者高谈性命，不殊晋代之清言，绝无圣人经纶实学，坐视宇宙沦胥不可救，而害且遗于有明。曩读先生太极河洛图书之辩，固恍然于其病源之有在矣。源窃恨圣人之道不明行于后世，又不得其门而入，惟置近日程朱陆王门户之学不讲，独从事于经济文章，期有用于世。伏闻先生绝意进取，穷经考古，一埽诸儒掩翳附会支离之说，发人所不能发，言人所不敢言，而旁引曲证，确乎有据不可易。
源尝欲负笈从游，沮于时未获所愿，后交蠡吾李刚主，自言不远数千里问业于门，得所未得。刚主故受学于博野颜先生者也。颜先生乃尽洗宋儒之见，以六蓺为宗，而直溯唐虞孔门敎学之实。刚主所以闻风请正，非以所见有同然者乎？傥得一棹钱塘，独拜床下，而聆绪论，以稍窥斯道之涯涘，应亦高明所不欲挥之门外者乎？[与毛河右先生书]
天下无人久矣。如先生之学之才，岂特为天下之善士，葢与千数百年之传人并驱而争先者，岂某阿其所好之言哉！实有所见，难为纷纷俗子道也。宋儒于六经不为无功，至所讲性天，固知其沦于二氏，未尝以为然也。然于传注之谬误，却未深究，以浅陋之学，习而安之，多以为诚然祇。曩为友人修合阳志，合阳卽治阳也，朱氏谓后世洽水绝，因去水加邑为合。按洽水至今未尝绝，而合阳之名，自秦至今未有改，水经并无洽水之名，洽字亦无水名之说。葢由假借以合为洽，故朱氏误谓至今去水加邑耳。
及读正事括略，乃知其误者果十八九也。某近着有《读易通言》六卷，谨录其叙并太极说呈敎，自谓可附羽翼之末，不知其有当否也？至论圣道不外忠恕一贯四敎四术云云，真得圣人内圣外王、体用兼全切实之旨。顾愚以为颜先生以六蓺为宗，其说非相河汉。六蓺不出乎礼，圣人以礼，修身以礼，齐家以礼，治国以礼，尽性至命以礼，经纬天地小大内外精粗显微，一以贯之，童而习者，此也。神而化者，亦此也。故可以尽仁道之全，备圣人之道之大，以六蓺而成六德六行，颜先生实有体认之言。
汉儒以六经为六蓺，恐不若周礼为确。请更质之。[再与毛河右先生书]
太极者有邪无邪？曰有。有生于无，老氏之说矣。儒者以为阴阳动静之理，则形而上者也，可以有言乎？曰：不观孔子之言哉？易有太极，实有矣。然太极为易有，不为阴阳有，天地也阴阳也乾坤也，孔子之言数数也。曰易曰变曰化曰通曰神，孔子之言数数也。如所言是阴阳之本矣，所以易与变与化与通与神之故矣。孔子岂其吝而不详说之以示人，乃一举而不复哉？然则太极何所指？曰：五十之用四十有九，其一不用者，太极耳。故曰太极实有，不可以言无。
太极为易有，不为阴阳有，苟为阴阳有，是不能见其有者矣。不能见其有而谓之有，是无而之有之说也。无极而太极之说也。孔子岂为之哉？噫，形而上者谓之道，过此以往，圣人所不言也。言之者皆妄也。儒之所谓太极者旣非，则其以初画奇偶为两仪，两仪各加奇偶为四象，四象各加奇偶为八卦，由是递加以成六十四卦者，非方士异端诬易之说乎？且夫太极非象也，以其为大衍之主，特尊其称，比于皇极之义耳，下此皆象也。分而为二，以象两象两仪乎？
曰：非也，两者阴阳也。仪也者容也，亦象也。两仪卽两象，挂一以象三，三才矣。揲之以四，以象四时。四时即四象乎？曰：有说焉，阴阳有老少，以九六七八象之四时，固不可为四象。然天地之阴阳老少于何见之？见之在四时耳。葢阳初生渐长，少阳也；极盛而消，老阳也；阴初生渐长，少阴也；极盛而消，老阴也。阳之长卽阴之消，
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