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4-周礼注疏-唐-贾公彦-第282页
物则彼四灵也。云“何谓四灵”者，记人自问自答。案彼注：云“氵念之言闪也。”言鱼鲔不闪，闪畏人也。犭犭，飞走之貌，二者皆据鱼鲔不氵念，不可於龟更言鱼鲔，以龟知人情，故变言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川泽宜鳞物，丘陵宜羽物，坟衍宜介物，原隰宜物。此经则以羽物配川泽，物配山林，鳞物配丘陵，毛物配坟衍，介物配土。与《大司徒》文不类者，彼以所宜而言，此据难致、易致而说，故文有错综不同也。案《月令 孟冬》云：“祈来年於天宗。”郑注云：“此《周礼》所谓蜡也。”天宗，日月星，郑以《月令》祈於天宗谓之蜡，则此天神亦是日月星辰，非大天神，以蜡祭所祭众神，祭卑不可援尊，地神惟有土，是以知无天地大神也。云《尚书》云“箫韶九成，凤皇来仪。”九成乃致象物者，郑以仪为匹，谓正巢而孕乘匹，故九变乃致，此直据致其神，故与大天神同六变也。
凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽，{}鼓{}鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，九{召}之舞，於宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。（此三者，皆大祭也。天神则主北辰，地则主昆仑，人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，礼之以玉而焉，乃後合乐而祭之。《大传》曰：“王者必其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也。林锺生於未之气，未坤之位，或曰天社在东井舆鬼之外，天社，地神也。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之，天宫夹锺，阴声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾地宫林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕。凡五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽。此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也。郑司农云：“雷鼓、雷鼗，皆谓六面有革可击者也。云和，地名也。灵鼓、灵鼗，四面。路鼓、路鼗，两面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、谷谓之六府，正德、利用、厚生谓之三事，六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌也。”玄谓雷鼓、雷鼗八面，灵鼓、灵鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者。云和、空桑、龙门皆山名。“九{召}”读当为“大韶”，字之误也。
○角如字，古音鹿。徵，张里反，下同。{}，音雷。九{召}，依字，九音大，诸书所引皆依字。昆仑，本又作混沦，各依字读。，古乱反。喾，苦笃反。大辰，如字，刘音泰。与鬼，音馀，本亦作舆。辟，音避，下同。）
[疏]“凡乐”至“礼矣”
○释曰：此三者皆用一代之乐，类上皆是下神之乐。列之在下文者，以分乐而序之，据天地之次神，故陈彼天地已下之神，并蜡祭讫乃列，陈此三，恐与上杂乱故也。言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成。舞人各转身南向於北表之北，还从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，地皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。此约周之《大武》，象武王伐纣，故《乐记》云：“且夫《武》，始而北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀以崇。”其馀《大》已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。礼天神必於冬至，礼地祗必於夏至之日者，以天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，是以还於阳生阴生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈，实取三阳爻生之日，万物出地之时。若然，祭神州之神於北郊，与南郊相对，虽无文，亦应取三阴爻生之月，万物秀实之时也。言圜丘者，案《尔雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，则未必要在郊，无问东西与南北方皆可。地言泽中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於泽中。取方丘者，水锺曰泽，不可以水中设祭，故亦取自然之方丘，