左旋
郑注《司服》云“画以为缋”是也。云“《周礼考工记》曰”至“谓之巧也”，证缋画有五色六章也。“土以黄其象方”者，言若画作土，必黄而四方之，象地之黄而方。郑注：“古人之象无天地也，为此记者，见时有之耳。”云“天时变”者，画作天，则无定色，是随四时色而为之也。郑司农云：“画天随四时色。”云“火以圜”者，郑司农云：“为圜形似火。”郑康成云：“形如半环然。”云“山以章”者，郑康成云：“獐，山物也。”云“水以龙”者，郑云：“龙，水物。
”云“鸟兽蛇”者，郑康成云：“所谓华虫也，虫之毛鳞有文采者。”云“杂四时五色之位以章之，谓之巧”者，郑康成云：“章，明也。缋绣皆用五采鲜明之，是为巧。”庾云：“郑注《考工记》以六章为当时行，非古人之象，而引之以会此者，明亦周制也。其十二管每月各一，得有还相为宫，其事可明。其食与衣服，唯有四时之异，故《周礼》春多酸，谓《月令》食麦与羊，春三月其食皆同，夏、秋、冬亦然，无月别之异，故《月令》云：“春衣青衣，夏衣赤衣。
”三月俱同，亦无每月之异。此云十二食十二衣，似月别各别衣食者，熊氏云：“此是异代之法，故与《周礼月令》不同。”或则每时三月衣食虽同，大总言之，一岁之中，有十二月之异，故总云“十二”也。
“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。此言兼气生之效也。○别，彼列反。被，皮义反，徐法义反。故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。天地以至於五行，其制作所取象也。礼义人情，其政治也。四灵者，其徵报也。此则《春秋》始於元，终於麟，包之矣。吕氏说《月令》而谓之“春秋”，事类相近焉。量，犹分也。
鬼神，谓山川也，山川助地通气之象也。器，所以操事。田，人所捊治也。礼之位，宾主象天地，介僎象阴阳，四面之位象四时，三宾象三光，夫妇象日月，亦是也。
○柄，本又作枋，兵命反。量音亮，下同。畜，许六反，下同。治，直吏反。麟，艮人反。近，附近之近。操，七刀反。桴，薄侯反，徐音普沟反。介僎，上音界，下音遵。
[疏]“故人”至“为畜”。
○正义曰：此一节以前文论人禀天地五行气性而生，此以下论禀气性之有效验，各依文解之。○“故人者，天地之心也”者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也，故云“天地之心也”。王肃云：“人於天地之间，如五藏之有心矣。”人乃生之最灵，其心五藏之最圣也。○“五行之端也”者，端，犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁义礼智信为五行之首也。王云：“端，始。”用五行者也。
○“食味”者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人则并食之。○“别声”者，五行各有声，人则含之，皆有分别也。○“被色”者，五行各有色，人则被之以生也。被色，谓人含带五色而生者也。五行有此三种，最为彰著，而人皆禀之以生，故为五行之端者也。然味言“食”，声言“别”，色言“被”，各别，随义为言也。○注“此言兼气性之效也”。
○正义曰：此并是五行彰著之事，而人气性有之，故云“兼气性之效也”。然前注“五行秀气”，亦言“兼此气性纯”，而此云“气性效”者，前明之始，此明之末，以末故云“效”。效，犹验实也，即五味五声五色，是其效也。 ○“故圣”至“为畜”。
○“故圣人作则，必以天地为本”，则，法也。本，根本也。人既是天地之心，又带五色、五行、五味，故圣人作法，必用天地为根本也。祭帝於郊，祭社於国，是用天地为本也。然则自此至“四灵以为畜”，凡十句，分为三重；此至“五行以为质”七句，明圣人制教所法象也；又自“礼义”、“人情”二句，明圣人为治政之时事也；又“四灵”一句，明徵报之功也。
○“以阴阳为端”者，端，犹首也。用天地为根本，又自阴阳为端首也。犹如剑戟以近柄处为根本，以锋杪为端首也。圣人制法，左右法阴阳，及赏以春夏，刑以秋冬，是法阴阳为端首也。 ○“以四时为柄”者，春生夏长，秋敛冬藏，是法四时为柄也。剑戟须柄而用之，圣人为教象，须法四时而通也。 ○“以日星为纪”者，纪，
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