左旋
是明诸物并在旌旗首也。云“礼，君行师从，卿行旅从”，此是定四年祝佗之辞，此嘉好之事，若为其出军征伐，则随军多少，与此不同。云“《书》曰：如虎如貔”者，此《尚书牧誓》，引证虎、貔同是猛兽也。此武王伐纣时，於牧野作誓，诫士卒为战之辞也，令士众皆如虎貔然也。郑注《尚书》云：“其威当如兽之将攫搏也。”貔一名曰豹，虎类也。《尔雅》云：“貔，白狐也。”“行，前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎”者，前明军行逢值之礼也，此明军行象天文而作陈法也。
前南后北，左东右西。朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。军前宜捷，故用鸟。军后须殿捍，故用玄武。玄武，龟也，龟有甲，能御侮用也。左为阳，阳能发生，象其龙变生也。右为阴，阴沈能杀，虎，沈杀也。军之左右生杀，变应威猛如龙虎也。何胤云：“如鸟之翔，如蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物。”郑注四兽为军陈，则是军陈之法也，但不知何以为之耳，今之军行，画此四兽於旌旗，以标左右前后之军陈。
○“招摇在上”者，招摇，北斗七星也。北斗居四方宿之中，以斗末从十二月建而指之，则四方宿不差。今军行法之，亦作此北斗星在军中，举之於上，以指正四方，使四方之陈不差，故云“招摇在上”也。然并作七星，而独云“招摇”者，举指者为主，馀从可知也。
○“急缮其怒”者，向明军陈之法，此举士卒之用也。急，坚也。劲，利也。其怒，士卒之怒也。军行既张四宿於四方，标招摇於中，上象天之行，故军旅士卒起居举动，坚劲奋勇，如天帝之威怒也。然若类前而论四宿之陈，画旌为胜；且郑云“又画招摇於旌上”，则知四物是画，故星约言云“又画”也。崔灵恩云：“此谓军行所置旌旗於四方以法天。此旌之旒数皆放其星，龙旗则九旒，雀则七旒，虎则六旒，龟蛇则四旒，皆放星数以法天也，皆画招摇於此四旗之上。
”案崔并画四旗，皆为北斗星，於义不安。何者？天唯一斗以指四方，何用四斗乎？
○注“以此”至“指者”。
○正义曰：此朱雀是禽，而总言“兽”者，通言耳。言“为君陈”者，则四兽各有军陈之法，故昭二十一年宋人与华亥战，云：“郑翩原为鹳，其御愿为鹅。”又《兵书》云：“善用兵者似率然。”率然者，常山蛇，击其首则尾至，击其尾则首至，击其中则首尾俱至，是其各有陈法也。知“招摇在北斗杓端”者，《春秋运斗枢》云：“北斗七星，第一天枢，第二旋，第三机，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为标。”案此摇光则招摇也。
在下云端者，明魁以上为首，标则以下为端也。
○注“度谓伐与步数”。
○正义曰：《牧誓》武王誓众云：“今日之事，不愆于六步七步，乃止齐焉。”“四伐五伐，乃止齐焉。”一击一剌为一伐。郑注《尚书》云：“伐谓击剌也。”始前既敌，六步七步当止，齐正行列，及兵相接，少者四伐，多者五伐，又当止。齐正行列也。
○“左右有局”者，局，部分也。军之在左右，各有部分，不相滥也。 ○“各司其局”者，军行须监领，故主帅部分，各有所司部分也。《尔雅》云：“局，分也。”郭云：“谓分部也。” 父之仇弗与共戴天，父者子之天，杀己之天，与共戴天，非孝子也。行求杀之，乃止。 ○仇，常由反。兄弟之仇不反兵，恒执杀之备。交游之仇不同国。仇不吾辟，则杀之。交游，或为“朋友”。
[疏]“父之”至“同国”。
○正义曰：此一节论亲疏复仇之法，今各依文解之。○“父之仇弗与共戴天”者，父是子之天。彼杀己父，是杀己之天，故必报杀之，不可与共处於天下也。天在上，故曰戴。又《檀弓》云，父母之仇，“寝苫枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗”，并是不共天下也。而《调人》云，父之仇辟诸海外，则得与共戴天。此不共戴天者，谓孝子之心，不许共仇人戴天，必杀之乃止。《调人》谓逢遇赦宥王法，辟诸海外，孝子虽欲往杀，力所不能，故郑答赵商云：“仇若在九夷之东，八蛮之南，六戎之西，五狄之北，虽有至孝之心，能往讨之乎？
”是也。
○“兄弟之仇不反兵”者，兄弟谓亲兄弟也。有兄弟之仇，乃得仕而报之，“不反兵”者，谓带兵自随也。若行逢仇，身不带兵，方反家取之，比来则仇已逃辟，终不可得，故恒带兵，见即杀之也。《檀弓》云，父母之仇“不反兵”，
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