左旋
孔子之所谓狂矣”，孟子又答之，曰如琴张、曾、牧皮三者，孔子谓为狂者也。盖《论语》尝谓古之狂也肆，今之狂也荡。琴张、曾、牧皮三者，皆学於孔子，进取於道而躐等者也，是谓古之狂者也。琴张曰君子不为利疚我，曾风乎舞雩、咏而归，是皆有志於学，亦志於仕以为进取者也。牧皮，经传并无所见，大抵皆学孔子，而行有同於曾、琴张二人耳。此孟子所以皆谓之狂士。“何以谓之狂也”，万章又问，何以谓此三人为之狂士也。
“曰其志然，曰古之人，古之人”至“乡原，德之贼也”者，孟子又答之，曰其志然大言，乃曰古之人，古之人，及考验其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言过於行，为之狂者也。孔子思与狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能耻贱污行不者而与之，是为狷者也，是又次於狂者也。孔子有曰过我门而不入我室、我不以恨之者，其唯独於乡原之徒也，乡原者，以其为贼害於德者也。然则孔子如以自非乡原而过其门而不入室者，是则恨之矣。
此亦见孔子自非乡原之徒者，无不与之也，所以思於中道而不可得，则思其狂、狷。“曰：何如斯可谓之乡原矣”，万章又问何如则谓之乡原者矣。“曰何以是也。”至“是乡原也”，孟子又答之，曰乡原之人其言何以是然若有大也？以其言不顾於行，行又不顾於言，则亦称之曰古之人，古之人，所行之行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。是言乡原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何为空自踽踽凉凉，而生於今之世无所用之乎？以为生斯世也，但当取为人所善则可矣。
故阉然大见媚爱之於世也者，是则谓之乡原者矣。“万子曰：一乡皆称原人焉”至“何哉”者，万章不解孟子之意，故问之曰：如一乡皆称为原善之人，是无所往而不为善人矣，孔子乃以为有贼害於德，是为德之贼者，何为者哉？“曰非之无举也”至“斯无邪慝”者，孟子又答之曰，言乡原之人能掩蔽其恶，使人欲非谤之，则无可而非者；使人欲讥刺之，则无可为讥刺者；其志则有同乎流俗之人，所行又合於污乱之世；居其身，则若有忠信，而实非忠信也；
行其身，若有廉，而实非廉也；众人皆悦美之，而自以为是，而无其实：故不与入尧、舜之正道者也，是无德而为有德，故谓之为德之贼者也。孔子有曰：恶有似真而非真者，恶莠之茎叶秀茂者，以其似苗，恐有乱其苗种者也；恶佞诈饰者，以其似义，恐有乱其义者也；恶利口辩辞，以其似信，恐其有乱於信者也；恶郑声之淫哇，以其似美乐，恐其有乱於雅乐也；恶紫之间色，以其似朱，恐其有乱於朱者也；恶乡原之惑众，以其似有德，恐其有乱於德者也。
凡此六者，孔子所以恶之，以其似是而非者也。君子者，乃归其常经而已矣。云经者，则义、信、德是也。如佞口乡原者，是不经也。唯君子则反经而已矣，君子去其不经以反复乎经，则其经斯於正而不他，故义以立而不为佞乱，信以立而不为利口乱，德以立而不为乡原乱，此庶民所以兴行，又不为两疑之惑矣。庶民既以兴行，斯无邪慝之行也。○注“《周礼》五党为州，五州为乡，故曰吾党之士也”。○正义曰：案《论语》云：“子在陈，曰：‘归与归与，吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。
’”今云《周礼》五党而解其文，盖亦不案此《论语》而有误也。诚如《周礼》五党言之，则《论语》何以云吾党盖，不当引此为证，所谓党者，盖五百家为之党，是其旨也。○注“孟子言”至“学者也”。○正义曰：子张之为人，甚踔谲诈。《论语》曰：“师也辟。”故不能纯善者。案《家语》有卫人琴牢字张，则此与《左传》所谓琴张者，琴牢而已，非所谓子张善鼓琴也。赵注引为颛孙师，亦未审何据。而琴张曰师张。曰“曾，曾参之父”，盖言於前矣。
牧皮者，未详。○注“似美而非”至“孔子所恶也”。○正义曰：案《论语》云：“恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐，恶利口之覆邦家。”其序与此不同者，盖孟子以乱义不及乱信，乱信不及乱德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、声乐，所托以为喻者也，是所以为异者也。○注“色厉内荏”至“子帅以正，孰敢不正”者。○正义曰：此盖本《论语》之文而云。
孟子曰：“由尧、舜至於汤，五百有馀岁。若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。（言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有馀岁也。见而知之，谓辅佐也。通於大贤次圣者，
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