日七分,即所得阴阳灾变之田生者,艺文志章句二篇,此乃得之田王孙者,今说文释文中所引即此志,又有孟氏京房十一篇六十六篇,则所传卦气六日七分之学也,孟氏今文,与费氏古文易判然不合,而许慎说文解字叙云,易孟氏皆古文也,则孟氏亦有古文矣,荀爽传费氏易而言升降,虞翻表献帝云,颍川荀号为知易,臣得其注有愈,虞氏言消息旁通,与荀言升降相出入,则荀氏费易与虞氏孟易相入矣,张惠言易义别录,首列孟氏,亦仅能举说文释文诸书之异字,而不能举其义,张氏以为学者求田何之书,则惟孟氏此文,求孟氏之义,惟虞氏注说,故作虞氏义与消息,阮元称为孤家专学,近之汉学家多宗之,而亦有不尽谓然者,王引之谓虞氏以旁通说彖象,显与经违,虞氏释贞以之正,违失经义,见经义述闻,钱大昕论虞仲翔说易之卦,有夫其义者,有自紊其例者,见潜研堂答问,陈沣云,虞氏易注多不可通,所言卦象尤多纤巧,见东塾读书记,焦循易图略虽取虞义,亦其非,张惠言云,虞氏虽传孟学,亦斟酌其意,不必尽同,然则虞氏间有违失,而非必尽出于孟矣,虞氏引参同契日月为易,又言梦道士饮以三爻,则其学杂出于道家,故虞氏虽汉易大宗,亦有当分别观之者。
论郑荀虞三家之义郑据礼以证易学者可以推补不必推补爻辰
郑君用费氏易,其注易有爻辰之说,盖本费氏分野一书,然郑所长者不在此,郑学最精者三礼,其注易,亦据礼以证易义广大,无所不包,据礼证易,以视阴阳术数,实远胜之,郑注如嫁娶祭祀朝聘,皆合于礼经,其余虽阙而不完,后儒能隅反而意补之,亦颛家之学也,郑君自序,来至元城乃注周易,其成书在绝笔之年,晋以后,郑易皆立学,南北朝时,河北用郑易,江左用王弼易注,至隋郑易渐衰,唐定正义,易主王弼,而郑易遂亡,宋末王应麟始为辑古书之学,辑郑易注一卷,近儒惠栋以为未备,更补正为三卷,丁杰又以为有误入者,复加订,称为善本,是郑君之成易注,视诸经为最后,郑君书多亡逸,辑易注者,视诸书为最先,张惠言亦辑郑易,而加以发明,周易郑荀义叙曰,昔者ж牺作十言之教曰,乾坤震巽坎离艮兑消息,郑氏赞实述之,至其说经,则以卦爻无变动,谓之彖辞,夫七八者彖,九六者变,经称用九用六,而辞皆七八,名与实不相应,非ж牺氏之旨也,爻象之区既隘,则乃求之于天,乾坤六爻,上系二十八宿,依气应宿,谓之爻辰,若此则三百八十四爻,其象十二而止,殆犹溓焉,此又未得消息之用也,然其列贵贱之位,辨大小之序,正不易之伦,经纶创制,吉凶损益,与诗书礼乐相表里,则诸儒未有能及之也,荀氏之说消息,以乾升坤降,万物始乎泰,终乎否,夫阴阳之在天地,出入上下,故理有易有简,位有进有退,道有经有权,归于正而已,而荀氏言阳常宜升而不降,阴常降而不升,则后遁否之义,大于既济也,然其推乾坤之本,合于一元,云行雨施,阴阳和均,而天地成位,则可谓得易之大义者也,虞氏考日月之行以正乾元,原七九之气以定六位,运始终之纪以叙六十四卦,要变化之居以明吉凶悔吝,六爻发挥,旁通乾元,用九则天下治,以则四德,盖与荀同源,而闳大远矣,王弼之说,多本郑氏,而弃其精微,后之学者习闻之,则以为费氏之义如此而已,其盈虚消息之次,周流变动之用,不详于系辞彖象者,概以为不经,若观郑荀所传卦气,十二辰,八方之风,六位,世应爻,互卦变,莫不彰著,刘向有言,易家皆祖田何,大义略同,岂特杨叔丁将军哉,锡瑞案张氏举郑荀虞,而斟酌其得失,皆有心得,其于郑义取其言礼,不取其言爻辰,与李鼎祚集解采郑注,不采其言爻辰者,同一卓识,惟以卦气十二辰之类,亦祖田何,则未必然,孟京以前,言易无有主卦气十二辰之类者,不可以后人之说诬前人,而以易之别传为正传也,焦循曰,爻辰自为郑氏一家之学,非本之乾凿度,亦不必本于月律也,然以离九三为艮爻,位值丑,丑上值弁星,弁星似缶,坎上六爻辰在已,蛇之蟠屈似徽纟墨,临卦斗临丑,为殷之正月,以见周改殷正之数,谬悠非经义,至以焚如为不孝之刑,女壮为一女当五男,尤非圣人之义也,余于爻辰无取焉尔。
论费氏易传于马郑荀王而其说不同王弼以十篇说经颇得费氏之旨
汉易立博士者四家,施孟梁邱京氏,并今文说而皆亡佚,后世所传者,费氏古文易也,而今之易又非古文,盖为后人变改几尽,说文间载古文,许慎以为孟氏,释文所载经文异字,惟易独多,然则汉时传易者,尤为杂而多端,未知田何杨叔丁将军之传本,究如何也,汉书儒林传曰,费直字长翁,东莱人也,治易为郎,至单父令,长于卦筮,亡章句,从以彖象系辞十篇文言,解说上下经,琅邪王璜平中能传之,后汉书儒林传曰,东莱费直能易,授琅邪王横为费氏学,本以古字号古文易,陈元郑众皆传费氏易,其后马融亦为其传,融授郑玄,玄为易注,荀爽又作易传,自是费氏兴而京氏遂衰,锡瑞案费氏之易,不知所自来,考其年当在成哀间,出孟京后,王璜即王横,与王莽同时,为费氏一传弟子,则必在西汉之末矣,费氏无章句,故艺文志不载