云,孔子作春秋,先正王而系以万事,见素王之文焉,贾逵春秋序云,孔子览史记,就是非之说,立素王之法,郑玄六论云,孔子既西狩获麟,自号素王,为后世受命之君,制明王之法,卢钦公羊序云,孔子自因鲁史记而修春秋,制素王之道,是先儒皆言孔子立素王也,孔子家语称齐太史子余欢美孔子,言天其素王之乎,素,空也,言无位而空王之也,彼子余美孔子之深,原上天之意,故为此言耳,非是孔子自号为素王,先儒盖因此而谬,遂言春秋立素王之法,左邱明述仲尼之道,故复以为素臣,其言邱明为素臣,未知谁所说也,锡瑞案据杜孔之说,则,春秋素王,非独公羊家言之,左氏家之贾逵亦言之,至杜预始疑非通论,杜所疑者是仲尼素王,以为孔子自王,此本说者之误,若但云春秋素王,便无语弊,孔疏所引云,素王之文,素王之法,素王之道,皆不得谓非通论,试以孔疏解素为空解之,何不可通,杜预序云,会成五羲,垂法将来,其与素王立法之说,有以异乎,无以异乎,惟六论之自号素王,颇有可疑,郑君语质,不加别白,不必以辞害意,孔子作春秋以讨乱贼,必不自蹈僭妄,此固不待辨者,释文于左传序素王字云,至于况反,下王鲁素王同,然则素王之王,古读为王天下之王,并不解为王号之王,孔子非自称素王,即此可证,若邱明自称素臣,尤为无理,邱明尊孔子,称弟子可矣,何必称臣示敬,孔疏亦不知其说所自出,盖左传家窃取公羊素王之说,张大肫明以配孔子,乃造为此言耳,汉人又多言春秋为汉制法,公羊疏引春秋说云,伏羲作八卦,丘后而演其文,渎而出其神,作春秋以改乱制,又云,邱水精治法为赤制功,又云,黑龙生为赤必告之象,使知命,又云,经十有四年春,西狩获麟,赤受命,仓失权,周灭火起,薪采得麟,以此数文言之,春秋为汉制明矣,据此则春秋为汉制法,说出纬书,何氏解诂于哀十四年云,木绝火王,制作道备,血书端门,明引春秋纬演孔图,史晨韩敕诸碑,亦多引之,东平王苍曰,孔子曰,行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,为汉制法,王充论衡曰,夫五经亦汉家之所立,儒生善政大义皆出其中,董仲舒表春秋之义,稽合于律,无乖异者,然则春秋汉之经,孔子制作垂遗于汉,孔了曰,文王既没,文不在兹乎,文王之文,传在孔子,孔子为汉制文,传在汉也,仲任发明春秋义甚畅,而史公董子书,未有春秋为汉制法之说,故后人不信,欧阳修讥汉儒为狭陋云,孔子作春秋,岂区区为汉而已哉,不知春秋为后王立法,虽不专为汉,而汉继周后,即谓为汉制法,有何不可,且在汉言汉,推崇当代,不得不然,即如欧阳修生于宋,宋尊孔教,即谓春秋为宋制法,亦无不可,今人生于大清,大清尊孔教,即谓春秋为清制法,亦无不可,欧阳所见,何拘阂之甚乎,汉尊谶纬,称为内学,郑康成何劭公生于其时,不能不从时尚,后人议何氏解诂,不应引演孔图之文,试观左氏文十三年传,其处者为刘氏,孔疏明云左氏不显于世,先儒无以自申,刘氏从秦从魏,其源本出刘累,插注此辞,将以媚世,明帝时贾逵上疏云,五经皆无证图谶明刘氏为尧后者,而左氏独有明文,窃谓前世藉此以求道通,故后引之以为证耳,据孔疏足见汉时见气,不引谶纬不足以尊经,而左氏家擅增传文,公羊冢但存其说于注,而未敢增传,相提并论,可氏之罪,不比贾逵等犹可末灭乎。
论春秋改制犹今人言变法损益四代孔子以告颜渊其作春秋亦即此意
史记孔子世家,子曰,弗乎弗乎,君子病殁世而名不称焉,吾道不行矣,吾何以自见于后世哉,乃因史记作春秋,上至隐公,下讫哀公十四年,十二年公据鲁亲周故殷,运之三代,约其辞文而指博,故吴楚之君,自称王,而春秋贬之曰子,践土之会,实召周天子,而春秋讳之曰,天王狩于河阳,推此类以绳当世,贬损之义,后有王者,举而开之,春秋之义行,则天下乱臣贼子惧焉,孔子在位,听讼文辞,有可与人共者,弗独有也,至于为春秋,笔则笔,削则削,子夏之徒,不能赞一辞,弟子受春秋,孔子曰,后世知丘者以春秋,而罪丘者亦以春秋,又自序引壶遂曰,孔子之时,上无明君,下不得任用,故作春秋,垂空文以断礼义,当一王之法,锡瑞案此二条史公未明引董生,不知亦董生所传否,而其言皆明白正大,云据鲁亲周故殷,则知公羊家存三统之义古矣,云有贬损,有笔削,则知左氏家经承旧史之义非矣,云垂空文,当一王之法,则知素王改制之义不必疑矣,春秋有素王之义,本为改法而设,后人疑孔子不应称王,不知素王本属春秋,淮南子以春秋当一代,而不属孔子,疑孔子不应改制,不知孔子无改制之权,而不妨为改制之言,所谓改制者,犹令人之言变法耳,法积久而必变,有志之士,世不见用,莫不著书立说,思以其所欲变之法,传于后世,望其实行,自周秦诸子,以及近之船山亭林梨洲桴亭诸公皆然,亭林日知录明云,立言不为一时,船山黄书噩梦,读者未尝疑其僭妄,何独于孔子春秋,反以僭妄疑之,春秋变周之文,从殷之质,或疑孔子自言从周,何得变周从殷,不知孔子周人,平日行事,必从时王之制,至于著书立说,不妨损益前代颜子问为邦,