三洞法服科戒文
經名:三洞法服科戒文。原題賬萬福編錄。一卷。底本出處:《正統道藏》洞神部戒律類。
三洞法服科戒文
三洞弟子京太清觀道士張萬福編錄
天師請問法服品
太上授道陵三天法師、正一真人已,乃命雲宮玉女,出九光寶耀蓮冠,五色丹羅錦帔,雲穀絳文仙褐,翔鳳飛錦羽裙,七色寶雲錦,瑤華蘂珠文履,碧瑤之質,七寶之函,流精華佩,琅英繡璫,龍錦坐褥,瓊鳳香鑪,交龍玉几,斑麟翠拂,明光如意,十有五種,以錫天師。天師冠帶法服,五體投地,禮拜太上,因啟問曰:未審三清上境,及諸凡界,聖真仙服,為有差降,為復等乎?愚所未睹,願垂分別,以示將來。太上曰:衣服者,身之章也。隨其禀受品次不同,各有科儀。凡有九等,汝可諦聽,當為子說。一者大羅法王元始天尊,冠須臾萬變九色寶冠,衣千種離合自然雲帔,著十轉九變青錦華裙,七明四照參差寶,五種變化十寶珠履。左右侍真,皆悉同然。二者玉清法王無形天尊,冠須臾千變七色寶冠,衣百變離合飛雲之帔,九轉七變翠錦飛裙,七明四照流霞錦,七寶變化丹雲繡履。左右侍真,亦復同矣。三者上清法王無名天尊,冠須臾百變五色寶冠,衣十種離合流霄之帔,八轉五變黃錦霞裙,七明四照飛光錦,五釆變化自然瓊履。左右侍真,亦復同也。四者太清法王太一天尊,冠須臾十變蓮精寶冠,衣九種離合五雲華帔,七轉四變紫錦羽裙,七明四照玄光丹,自然變見獅子文履。左右侍真,亦復同焉。五者四梵天中化主無相天尊,冠流精耀日花冠,衣玄鳳瑤華之帔,翠錦丹羽飛裙,五明景雲寶,飛龍轉變之履。左右侍真,亦復同耳。又紫帔青裙、蒼帔丹裙、緑帔絳裙、丹帔黃裙、黃帔素裙、絳龍錦裙,悉侍真之服,自四梵以上,皆飛雲流霄、自然妙氣,結成衣服。九色寶光,而生萬物。長短大小,隨境應形。或明光八照,圓象洞煥,景耀遠近,變化自然;或九色合成,萬種分輝,或龍鳳結彩,山水流形,千變萬化,不可得名。乃至都治城郭,宮闕殿堂,樓閣臺榭,草木禽獸,車輿器物,幡幢帳座,種種法具,皆是自然,應緣而見,本無質礙,隱顯靡常。六者無色天中仙真聖服及諸天帝,冠飛雲寶冠,衣九色無縫之帔,翠龍華裙,五色錦,祥鸞瓊履。皆自然而生,應念來至。乃至宮殿臺閣,車輿器物,玩弄服飾,苑囿花果,音樂法具,一切所須,悉皆如是。七者色界天中仙真聖品,及諸天帝,冠蓮華晨冠,衣飛雲錦帔,絳霄飛裙,流景錦,瓊鳳文履。雖有形礙,而非世間所造,同於自然。乃至居住,車騎法具,隨心所欲,應念而生,變化自在,不比於常。八者欲界天中仙真聖品,冠珠玉之冠,衣五雲之帔,飛華翠裙,流光羽,九光文履。皆以當界所植,或於諸天中得,或下方神仙奉獻,結造所成,不同下界,有所勞苦。乃至居處房殿,車輿法物,亦復如是。九者山上靈宮,及五嶽名山洞宮諸神仙、靈官真官、守土職司,冠七寶之冠,衣九光霞帔,飛青華裙,雲錦繡,鸞鳳文履。悉以諸天錦綺,及下方珍物,或變練而成,非如世間之所製造。或乘鸞駕鶴,控馭龍虎,白鹿獅子,靈禽神獸,飛雲丹霄,緑輿瓊輪,持幢鼓節,執符把籙,出入人間,應心所欲,隨感而至。或上界真仙,下世教化,因時所服,不異人間;或下界真仙,上朝諸天,其所服馭,參同上境,而變化自然,實非汝凡情之所、測度。天師又問曰:夫衣服者,本為有形,今上聖既無形質,衣服何所設耶?
太上曰:上聖無形,實不資衣服。但應迹人間,而有衣服。若歸真反本,湛寂自然,形影尚空,何論衣服。今雖示迹,略有九階、要而言之,大歸二種:一者無衣之衣,謂四梵以上,妙體自然,變化無常,本無形質,或隱或顯,應見化身,接引下凡,暫假衣服,隨機設教,逐境分儀,神用自然,變化不測。此不衣而衣,示同凡也。二者有衣之衣,謂三界以下,乃至棄賢,形質尚麤,未能合道,遊行出處,要籍威儀。衣服階修,致有差別,又有七種,須案奉行,劫運雖傾,此法無變。一者初入道門,平冠黃帔;二者正一,芙蓉玄冠,黃裙絳褐;三者道德,黃褐玄巾;四者洞神,玄冠青褐;五者洞玄,黃褐玄冠。皆黃裙對之,冠象蓮花。或四面兩葉,褐用三丈六尺,身長三尺六寸;女子二丈四尺,身長二尺四寸。袖領帶楯,就令取足,作三十二條帔,用二丈四尺,二十四條,男女同法。六者洞真,褐帔用紫紗三十六尺,長短如洞玄法。以青為裹,袖領循帶,皆就取足,表二十五條,裹一十四條,合三十九條。飛青華裙,蓮花寶冠,或四面三葉,謂之元始冠。女子褐,用紫紗二丈四尺,長二尺四寸,身二十三條,兩袖十六條,合三十九條,作青紗之裙,戴飛雲鳳炁之冠。七者三洞講法師,如上清衣服,上加九色。若五色禺霞山水袖帔,元始寶冠,皆環佩執板獅子文履,謂之法服,悉有天男天女、玉童玉女侍奉護持,不得叨謬,諸天敬仰,群魔束形,子其勉之。
天師曰:未審下世道士紹聖教者,法服云何?太上曰:若當來男女,修行我法,捨俗出家,當須持奉三洞符籙經戒,依此制服,隨其經戒高下,勿得叨謬,混