黃帝日;無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。知問黃帝曰:我與若知之,彼與彼不知也,其孰是耶?黃帝曰:彼無為謂真是也,狂屈似之;我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知故,聖人行不言之教。道不可致,德不可至。仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰,失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。故曰,為道者日損,損之又損之以至於無為,無為而無不為也。
今已為物也,欲復歸根,不亦難乎。其易也,其唯大人乎。生者死之徒,死者生之始,孰知其紀。人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患。故萬物一也,是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰,通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰:吾問無為謂,無為謂不應我。非不我應,不知應.我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。
今予問乎若,若知之,奚故不近?黃帝曰:彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;予與若終不近也,以其知之也。狂屈聞之,以黃帝為知言。天地有大美而不言。四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美而達萬物之理,是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。今彼神明至精,與彼百化,物已死生方圓,莫知其根也,扁然而萬物自古以固存。六合為巨,未離其內;秋豪為小,待之在體。
天下莫不沈浮,終身不故;陰陽四時運行,各得其序。僭然若亡而存,油然不形而神,萬物畜而不知。此之謂本根,可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣,被衣曰:若正汝形,一汝視,天和將至,攝汝知,一汝度,神將來舍。德將為汝美,道將為汝居;汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒,齧缺睡寐。被衣大悅,行歌而去之,曰:形若槁骸,心若死灰,真其實知,不以故自持,媒媒晦晦,無心而不可與謀。彼何人哉。
舜問乎丞曰:道可得而有乎?曰:汝身非汝有也,汝何得有夫道?舜曰:吾身非吾有也,孰有之哉?曰:是天地之委形也,生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蛻也。故行不知所往,處不知所持,食不知所味;天地之彊陽氣也,又胡可得而有邪?
孔子問於老聰曰:今日晏問,敢問至道。老聰曰:汝齋戒,疏淪而心,澡雪而精神,拮擊而知。夫道,官然難言哉。將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道,形本生於精,而萬物以形相生,故九竅者胎生,八竅者卵生。其來無邇,其往無崖,無門無房,四達之皇皇也。邀於此者,四枝彊。思慮徇達,耳目聰明,其用心不勞,其應物無方。天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與。
且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。淵淵乎其若海,巍巍乎其終則復始也,運量萬物而不匱。則君子之道,彼其外與。萬物皆往資焉而不匱,此其道與。中國有人焉,非陰非陽,處於天地之間,直且為人,將反於宗。自本觀之,生者,暗釀物也。雖有壽夭,相去幾何?須臾之說也。奚足以為堯桀之是非。果蕨有理,人倫雖難,所以相齒。聖人遭之而不違,過之而不守。
調而應之,德也;偶而應之,道也;帝之所與,王之所起也。人生天地之問,若白駒之過卻,忽然而已。注然勃然,莫不出焉;油然嘐然,莫不入焉。已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。解其天強,墮其天裊,紛乎宛乎,魂魄將往,乃身從之,乃大歸乎。不形之形,形之不形,是人之所同知也,非將至之所務也,此眾人之所同論也。彼至則不論,論則不至。明見無值,辯不若默。道不可聞,聞不若塞,此之謂大得。
東郭子問於莊子曰:所謂道,惡乎在?莊子、曰:無所不在。東郭子曰:期而後可。莊子曰:在螻蟻。曰:何其下邪?曰:在梯稈。曰:何其愈下邪?曰:在瓦號。曰:何其愈甚邪?曰:在屎溺。束郭子不應。莊子曰:夫子之問也,固不及質。正獲之問於監市履稀也,每下愈況。汝唯莫必,無乎逃物。至道若是,大言亦然。周褊咸三者,異名同實,其指一也。嘗相與游乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎。嘗相與無為乎。澹而靜乎。漠而清乎。
調而問乎。寥已吾志,無往焉而不知其所至,去而來而不知其所止,吾已往來焉而不知其所終;彷徨乎嗎閎,大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際,而物有際者,所謂物際者也,不際之際,際之不際者也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也。
坷荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝暝,坷荷甘日中奮戶而入曰:老龍死矣。神農隱几擁杖而起,曝然放杖而笑,曰:天知予僻陋慢訑,故棄予而死。已矣夫子,無所發予之狂言而死矣夫。會綱弔聞之,曰:夫體道者,天下之君子所擊焉。今於道,秋豪之端萬分未得處一焉,而猶知藏其狂言而死,又況夫體道者乎。視之無形,聽之無聲,於人之論者,謂之冥冥,所以論道,而非道也。於是泰清問乎無窮曰:子知道乎?無窮曰:吾不知。

