政和：《莊子》曰：至樂治身，唯無為幾存。人之生也，與憂俱生，所樂身安、厚味、美服、好色、音聲也。身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲，則大憂以懼，終身役役，以求至樂，其為樂也，亦疏矣，故唯無以樂為者是為至樂。今且勸禁於刑賞。進退於名法，順耳目之觀聽，惜身意之是非，以求吾樂，乃與重囚纍梏者無以異，惡足活身哉？
太古之人知生之暫來，知死之暫往；
生實暫來，死實長往，則世俗常談。而云死復暫往，卒然覽之，有似字誤。然此書大旨。自以存亡往復，形氣轉續，生死變化，未始絕滅也。注《天瑞篇》中已具詳其義矣。
故從心而動，不違自然所好；當身之娛非所去也，故不為名所觀。
為善者不近名者。
從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及。
為惡者不近刑者。
名譽先後，年命多少，非所量也。
盧曰：舉太古之人者，適其中也。夫有生有死者，形也。出生入死者，神也。知死生之暫來暫往也，則不急急以求名；知神明之不死不生也，則不遑遑以為道。故從心而動，不違自然所好也，娛身而已矣。何用於名焉？故從性而游，不逆萬物所嗜也，適意而已矣，何懼於刑焉？是以名譽年命，非所料量也。娛身適意者，動與道合，非溺於情也。
政和：死於此，未必不生於彼，則死生特往來之暫耳。心有起滅，性無加損，故從心而動者不去當身之娛，從性而游者不取死後之名。從心而動，不違自然所好，言在己者因其固然；從性而動，不違萬物所好，言在外者順其自爾。不為名所觀，此《莊子》所謂無近名也；不為刑所及，此莊子所謂無· 近刑也。若是者，身後之名固非所觀，而當身之娛亦曾不足累，則名譽先後，年命多少，豈遑卹之哉？
范曰：人生天地間，譬猶一涯之在水也，生化而死，成已俄壞，死化而生，壞已俄成。惟原始反終，故知死生之說。從心而動，從性而游，當身之娛非所去也。為善無近名而已，故不為名所勸，死後之名，非所取也。為惡無近刑而已，故不為刑所及，名譽先後，年命多少，未嘗容心於其間，又曷嘗拘迫遑遽，措一身於重囚纍梏之間為哉？
楊朱曰：萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤、是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤、非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。
皆自然爾，非能之所為也。
然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。
皆同歸於自然。
十年亦死。百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？
此譏計後者之惑也。夫不謀其前，不慮其後，無戀當今者，德之至也。盧曰：生者，一身之報也。死者，一報之盡也。賢愚貴賤，生物之殊也，故為異焉；臭腐消滅，死物之常也，故為同焉。世人皆指形以為死，生不知形外之有神。神之去也，一無知耳。故賢愚貴賤、臭腐消滅皆形所不自能也。不自能則含生之質未嘗不齊，人皆知其所齊，不知其所以異，且競當生，不暇養所生，故有道者不同於玆矣。
政和：達生之情者，知生暫來，況於為死而不已者乎？知有生必有死，有始必有終，齊死生，同賢愚，等貴賤，則百慮一致爾。為死後之計，是惑也。
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