《詩》《書》禮樂，治世之具，聖人因而用之，以救一時之弊，用失其道，則無益於理也。
非但修一身，治魯國而已。
夫聖人知周萬物，道濟天下。若安一身，救一國，非所以為聖也。
而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣。
治世之術實須仁義，世既治矣，則所用之術宜廢。若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者眾。衰薄之始，誠由於此。以一國而觀天下，當今而觀來世，政弊豈異？唯圓通無閡者，能唯變所適，不滯一方。
吾始知《詩》《書》禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方，此樂天知命者之所憂。
唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰未知所以革之之方。而引此以為憂者，將為下義張本，故先有此言耳。
盧曰：非詩書禮樂不足以為治天下之法，而世之理論，不由詩書禮樂所能救焉。若去其法，又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。
政和：《詩》《書》者，載治之言。禮樂者，載治之具。孔子體道之真以治身，超然自得乎形色、名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質溺心，無以返其性情而復其初。則仁義益衰，而性情益薄，其道不行於當年矣，為天下後世慮，所以憂也。
雖然，吾得之矣，未樂而知者，非古人之謂所樂知也。
《莊子》曰：樂窮通物非聖人。故古人不以無樂為樂，亦不以無知為知，任其所樂，則理自無樂，任其所知，則理自無知。。
無樂無知，是真樂真知；
都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。
故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。
居宗體備，故能無為而無不為也。
《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？
若欲損《詩》《書》易治術者，豈救弊之道？即而不去，為而不恃，物自全矣。
盧曰：知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務、濟人利俗，則不然也，不安其樂，不任其知，先天而不違，後天而奉天時，是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能所不為矣。豈復委任之哉？是以詩書禮樂誠可以助化之本也。革之者何為乎？
顏回北面拜手曰：回亦得之矣。
所謂不違如愚者也。
出告子貢。子貢茫然自失，
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
230-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经四解-金-高守元-第65页
正在加载语音引擎...