病病矣，言病至甚矣。諱云者，言不可諱人說也。此是句絕。不己若者不比之人，言惡之，不以人類比之也。鉤乎君者，鉤絆拘束之也。逆乎民者，以法理操制之也。上忘者，其事上以無心也。下不叛者，苟不背於理而已。愧不若黃帝，貴己甚周也。哀不己若，特人甚恕也。以德分人，不自有其德也。以賢臨人，有心於服人也。以賢下人，卑己而尊人也。於國有不聞，於家有不見者，不用其聰#1明也。
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始；厚薄之去來，弗由我也。
管鮑之交如彼，而垂沒之言似薄鮑叔而厚隰朋，雖曰為國擇相，實亦有命焉，非夷吾所自由也。厚薄之語，非實論也，借此以形容力命之說耳。
鄧析操兩可之說設無窮之辭當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
兩可者，詭隨而為是非也。無窮之辭，不可詰也。數難子產之治，言於子產為治之時數有扞格也。子產屈之，言苦於先也。子產既用鄧析之竹刑，又以扞格為苦，遂歸咎於竹刑，故執而戮辱之，既戮辱之，又誅之。竹刑，竹簡刑書也。不得不用，不得不誅者。竹刑，鄧析所制，子產始而用之，而鄧析乃以此被誅，好惡反覆，而禍福生焉，皆出於命之自然，非人力也。子產亦不自由爾。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，乎之寧之，將之迎之。
可以生，可以死，言各如其所欲，死生而無憾者，人以此為天福之；貪生而不得生，苦於困辱，求死而不得死，人以為天罰之。此事於世固亦有之，而不知生生死死，物我皆不自由，非智力之所能及，莫非命也。雖智亦無如之何。得生得死，即是可以生可以死，特地重疊如此下字。或生或死，亦即不可以之意也。杳然無際者，言杳冥無邊際也。杳冥無際而不可窮，此天道歸會之地也。沖漠而無所分別，此天道運行之妙也。
誰得而知之，天地不能犯者，天為剛德，猶不干時，盈虛消息，天且不違是也。聖智不能干者，言聖智亦不能違時也。鬼魅不能欺者，雖鬼不得而知之，亦不能以此欺人也。默之者，默而悟之也。成之者，渾成自然，無容力也。平之者，平心以聽之也。寧之者，安之者也。其去也將之，其來也迎之。《莊子》曰：適來夫子時也，適去夫子順也。安時處順，哀樂不能入也。亦是此意。
楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色慾，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也，亟屏之。
俞氏曰：女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。盧氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重既遺之。俄而季梁之疾自瘳。
匪佑自天，弗孽由人，言福佑非出於天，首孽非由於人，皆自然耳。精慮煩散，思慮煩多而精神散失也。乳湩有餘，飲乳過多也。矯氏之言，為其以人事致病也，故以為眾人而屏去之。俞氏之言，謂其稟受之病也，察受出於天，非人事所政，故以為良醫而與之食，謂其言稍近於理也。盧氏之言，制之者不可知，知之者亦不可知，此雖天，亦不知之，固以為神醫而厚餽之，以其所見高妙也。俄而自瘳，此一句又謂自然而然，醫藥亦無預也。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。
貴賤厚薄無與於壽夭，此語似若反常而非反常，言其似若違理而實非違理也。以壽夭為出於貴賤厚薄，此語似順理而實非順理。知壽夭之出於自然，出於不得不然，則無反順，之疑矣。
鬻熊語文王日：自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
233-正统道藏洞神部玉诀类-冲虚至德真经鬳斋口义-宋-林希逸-第33页
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