一神全,則其心圓明,何所不照:此天地之鑒,萬物之鏡也。心虛而後能靜,靜而後能安,安而後能至於無為。無為者,天地之平,道德之至,帝王聖人之所休息也。唯其無為,則會道於虛。虛則實者,萬物自然之理,無不在焉。其為,出於無為,則向之實者虛矣!虛之而靜,靜而後動,所以不失其動。不失其動,則無為。無為,則韋才各任其事、當其責,使之盡性分之極而已。俞俞自得其心,所以冥乎至理而忘物我之分,憂患不能處,死生無所係,歸根復命而與造化為一,此萬物之本也。明此以南鄉、北鄉,即孟子欲為君盡君道,欲為臣盡臣道,二者皆法堯、舜而已。玄聖,若虞、舜側微而玄德升聞;素王,若孔子無位而尊是也。退居、間遊,巢、許之類;迹為撫世,伊、周之類。聖人之迹,雖趣時應變未嘗同,其為道一也。
陳詳道註:天道運而、無所積,非以成萬物也,而萬物成;帝道運而無所積,非以歸天下也,而天下歸;聖道運而無所積,非以服海內也,而海內服。益聖人之於天下,達則為帝王之德,窮則為玄聖之道。《書》稱堯以帝德廣運而終於為天下君,此帝道運而天下歸也。孟子稱孔子束西南北無思不服,此聖道運而海內服也。虛靜恬淡者,心寂漠者氣,無為者神也。能致虛守靜,心淡氣漠而至於無為,此所以為天地之平,道德之至,而帝王聖人休焉。休,謂其所要宿之地。玄者,妙之本。素者,性之質。玄聖素王,與《書》所謂玄德同;帝王天子,與《書》所謂使德同o
陳碧虛註:體不言者,明於天;適物變者,通於聖。委之動植,則自然為也;昧然弗知,則無不静也。聖人之靜也,應物而不蕩,非圓寂之靜也;隨物櫻寧而後成,非日靜也善故靜也,物無足以撓心者,故靜也。水靜,則毫髮難隱;心靜則有無易照。故虛靜,則吉祥止而妙道生;恬淡,則神氣王而虛白集;寂漠,則靈府寬而真君寧;無為,則和理全而性命永。此非特異也,乃天地之平常,萬物之至正,聖人之所休止也。心休,則事虛。事虛,則理慇。理愁,則性靜。性靜,則動不妄矣。無為,則所責不在己,責不在己,則俞樂而無憂,年壽長矣,明於此者,謂虛靜等八目是道之密用,無為之事也。處上,則為明君;處下,則為帝師。周之柱史,魯之司寇,是也。退居間遊,伯夷、叔齊是也。迹為撫世,傳說、呂望是也。君臣定位,不相凌越,則天下治矣。
林氏《庸齋口義》云:帝道、聖道本難分別,經意益以帝為三皇,聖為五帝。運而無積,即是純亦不已。此段主意在靜字上,至靜之中運而無積,何嘗是枯木死灰!六通四闢,猶云四方上下無所障礙。聖人之靜也,非曰靜也,善,故靜也,此句最精神,萬物不足以撓心,故不求靜而自靜也。以水鏡喻靜,義甚精切。虛靜恬淡、寂寞無為八字,演一靜字,此乃天地一定之理,道德至極之事,帝王、聖人之心休止於此。休則虛,即惟道集虛。虛則實,即禪家云真空而後實有。實理之中,自有倫理,便是渾然之中有柴然者。虛則靜,靜則動,便是一動一靜,互為其根。動無不當曰得,各當其事而任其責,是無為而無不為也。憂息不能處,處猶入也,便是仁者不憂。年壽長,即是仁者壽。又提起八字,斷之以萬物之本,言此理出於萬物之初也。餘論概同前解。
褚氏管見云:言天則地在其中,言聖則人在其中,帝則兼三才而運化。故六通四闢而德行乎內,所以治人化物,上為皇而下為王者是也。其自為,則入而治己,反流歸源,明道若昧,無有不靜者矣。凡人之靜,必靜之,而乃靜唱,聖人之靜,豈以靜為善而靜哉?物無足以鐃心,故耳。言其本靜,非使然也。水靜,則明則平,大匠取法,亦言其自然明平,可鑑可准,以況人之精神靜極而明,天地萬物莫逃其鑒,一身之貴何以加此。而昧者役不知止,憊不知息,以至漸盡而莫救,可不哀邪?夫欲求所以養精神之道,不越乎虛靜恬淡寂漠無為,而天地之平道德之至亦豈外乎此哉?故物理於此而曲當,聖人於此而休息,雖萬綠擾擾而不生其心,然恍惚有物至理存焉。物不終靜動斯得矣。任事者責,則我無為。憂患去而年壽長,得其本而操之故也。若是,則為君、為臣無不合道;進為、退處,皆得其宜。此聖道法天,運而無積之效也。
南華真經義海纂微卷之四十竟
#1馬叔倫《莊子義證》曰:《御覽》五八引無精神二字。
南華真經義海纂微卷之四十一
武林道士褚伯秀學
天道第二
靜而聖,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;所以均調天下,與人和者也。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。莊子曰:吾師乎!吾師乎!整萬物而不為戾,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為壽,覆載天地刻雕衆形而不為巧,此之謂天樂。故曰:知天樂者,其生也天行,其死也物化。靜而與陰同德,動而與陽同波。故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責。故曰:其動也天,其靜也地,一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲,一心定而萬物服。言以虛靜推於天地,通於萬物,此謂天樂。天樂者,聖