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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第137页
，無功名而治，無江海而間，不導引而壽。無不忘，常無是也。無不有，常有是也。常無非實無，常有非實有，故澹然無極而眾美之所歸。天地之德亦若是而已。恬淡、虛無皆出於道德，別之，則恬淡寂寞者，天地之平；虛無無為者，道德之質也。
陳碧虛註：高論，許由、善卷。非世，伯夷、叔齊也。牯槁，紅焦、〈子推。赴淵，申徒狄、卞隨也。進居學者，仲尼沬泗、子夏西河也。致功，伊尹、呂望并兼管仲、商鞅也。藪澤，巢父、嚴光。問曠，公閱休、牧馬童子。釣魚，任公子、漁父也。吹噓呼吸，胎息六氣之法。熊經烏申，澤神五會之衍也。忘有得有，忘得入極。天地中空而萬物生，聖人無心而眾美成。寂寞，為天地之平，虛無為道德之質也。
林庸齋《口義》云：刻苦用意，以行為尚，高論怨誹，憤世疾邪也。枯槁，寂真。投赴淵靜，即入山恐不深之意。為脩，好脩潔，教誨為師於世也。致功并兼，莊子當時目擊之事。避世問隱，超出是非之外，與為亢非世者不同。熊經鳥申，即華佗五禽之戲。無不忘，無不有，即無為無不為。無極，無定止。眾美從之，備萬善也。聖人得天地自然之道，故如此。道之質，言其本然者也。
褚氏管見云：此篇首論古昔聖賢趣尚不同，自枯槁赴淵至養形壽考，其義可見。若夫不刻意而高至不導引而壽，可忘可有，澹然莫量，此天地之全美，聖人之至德，非若前條各滯偏見，自以為得之比。譬夫夷清息和，而夫子獨稱聖之時，是為集大成者也。唯其無不忘，斯能無不有，若執而有之，何由造乎忘哉吁！一陶能作萬器，無有一器能作陶者，以其非形然後能形形，以其非物然後能物物。天地聖人之德，亦若是而已矣！
故曰：聖人休休焉#1則平易矣，平易則恬淡矣。平易恬啖，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責，其生若浮，其死若休，不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期，其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魄不罷。虛無恬恢，乃合天德。故曰悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於作，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
郭註：休乎恬快，寂寞，息乎虛無、無為，則雖歷乎險阻之變，常平夷而無難。息難生於有為，有為生於息難，故平易、恬啖交相成，而泯然與正理俱往。不平不快者，豈唯傷其形？神德並喪於內也。天行，則任自然而運動。物化者，脫然無係，動靜無心而付之陰陽，無所唱也。會至乃動，任理而起，天理自然，知故無為乎其問。故災生於違天，累生於逆物。與人同者，眾叉是之，同於自得，故無責。生浮死休，汎然無所惜也。付之天理，理至而應，用天下之自光，非吾耀也；用天下之自信，非吾期也。一無所欲，故魂不疲。乃與天地合其恬啖之德，至德常適，情無所檗。靜而一者，不可變也。其豁然確盡，乃無纖芥之違，夫物自來耳。至啖者無交物之情，若雜乎濁欲，則有所不順矣。
呂註：聖人休休焉，不役心於取拾之問。平則不陂，易則不艱。恬然，無知。快，不交物。所謂寂寞無為者，亦若是而已。夫憂息，邪氣所以得入而襲之者，以知知物物交而隙生其問故也。生也天行，則未嘗生，故出不听。死也物化，則未嘗死，故入不拒。靜與陰同德，不知其為靜也。動與陽同波，不知其為動也。不為福先，則福亦不至。不為禍始，則禍亦不來。益為福先禍始，非感而應，非迫而動，非不得已而起，則是用知與故，人之所為也。循天理之自然，天不能災，物不能累，則無人非鬼責也，宜矣！故生浮死休，無感而寂，物至而應，發乎天光而非繳，其中有信而非約。不夢無憂，寤寐同也。純粹者，不雜。不疲，無所為。天德者，聖人所以君天下也。悲樂之情難去，故為德之邪。喜怒倏起滅，故為道之過。四者皆起於好惡，好惡則悲樂喜怒之未形於外者也。夫人之心，終日萬慮而未嘗止，則惡能頃刻而靜哉！德人不憂不樂，至於一而不變，是為靜之至也。無所於怖，若虛船之觸物而不怒，是為虛之至。不與物交，則無味是為啖之至。若然，則雖入水蹈火，無往而非我，庸有逆乎？是為粹之至也。
疑獨註：天行者，時；聖人生則安其時。物化者，順；聖人死則處其順。陰陽雖異，利物則同。靜故以德言，動故以波言。福者，是之一報。禍者，非之召。是非不自我，禍楓何由萌？言是非皆化於道，然感外必應，迫則必動，不得已而後起也。夫為福先禍始者，知也；不感而應，不迫而動者，故也。去知與故，則循乎自然，無天災然後無物累，無人非然後無鬼責。生浮死休，則不知悅惡。不思慮者，以其無息。不豫謀者，無事可虞。不耀，非滑疑所生。不期，則大信不約。寢不夢，覺無憂，其神全也。純粹不疲，亦由於此。虛無足以見無為，恬恢，足以見寂寞。以是而合乎天德，則悲樂喜怒好惡者，所以為道德之邪失也。以天道觀，則