左旋
則悲樂喜怒之未形於外者也。夫人之心，終日萬慮而未嘗止，則惡能頃刻而靜哉！德人不憂不樂，至於一而不變，是為靜之至也。無所於怖，若虛船之觸物而不怒，是為虛之至。不與物交，則無味是為啖之至。若然，則雖入水蹈火，無往而非我，庸有逆乎？是為粹之至也。
疑獨註：天行者，時；聖人生則安其時。物化者，順；聖人死則處其順。陰陽雖異，利物則同。靜故以德言，動故以波言。福者，是之一報。禍者，非之召。是非不自我，禍楓何由萌？言是非皆化於道，然感外必應，迫則必動，不得已而後起也。夫為福先禍始者，知也；不感而應，不迫而動者，故也。去知與故，則循乎自然，無天災然後無物累，無人非然後無鬼責。生浮死休，則不知悅惡。不思慮者，以其無息。不豫謀者，無事可虞。不耀，非滑疑所生。
不期，則大信不約。寢不夢，覺無憂，其神全也。純粹不疲，亦由於此。虛無足以見無為，恬恢，足以見寂寞。以是而合乎天德，則悲樂喜怒好惡者，所以為道德之邪失也。以天道觀，則無悲樂喜怒好惡；以人道觀，則六者有所不免。故以不憂樂為德之至，以明非樂之為邪。不變，為靜之至，以明喜怒之為過。無件，為虛之至，以明好惡之為失不與物交。又明無所於件之意，無所於逆又明不與物交之意，故為粹之至也。
碧虛註：憂息入於不平易，寰氣襲於不恬恢。神德全完者，諸垢詛能染哉？生之暫來，天行也；死之暫去，物化也。無損益乎其真，得陰陽之體，不為天下先，本無應也，感而後應；本無動也，迫而後動；本不起也，不得已而起。循天理而不欺，忘物累而不驕。人非既無，鬼責何有？生浮死休，任理直性，含光藏輝，大信不約，覺夢自得，神魂不痕，虛無恬啖，乃合天德。修德者忘悲樂，履道者忘喜怒。喪己者，在好惡也。故至德者，希夷泊乎內；至靜者，生化莫能移；
至虛者，無件；至啖者，遠俗；至粹者，莫逆也。
膚齋云：平易恬啖，即是無為。神不虧，即是德全。天行，順天理而行。物化，視身猶蛻也。隨感而應，我無容心；迫而後動，不得已而後起。皆無心應物之意。去其私智，離其事迸，則循乎自然。若浮若休，汎然無著，何思謀之有；光而自晦，不必於物。神全故純粹，魂靜故不勞。凡有悲喜好惡則非自然，憂樂不係於心，方為至德。主一無適而順自然，雖與物接，不為物所累也。曰靜、虛，曰快、粹，即是自然之德，但如此發揮耳。
休休，和樂貌。故平易恬啖，憂邪莫干，以其德全而神不虧故也。天行，言一氣之運；物化，言一氣之散。即同德同波之謂。福先猶不可為，況於禍始乎？感而應，迫而動，言不得已而應物，其應出於無心，雖為而一無為也。去知與故，則無知無事；循天之理，則順乎自然。天災既無，物累自免。人非不及，鬼責何來？故能生浮死休，思斷謀絕，若美玉之含德，天時之有經也。寢不夢，則覺無憂。神純粹，則魂何勞？是謂虛無恬快，乃合自然之德。心譬則鵠也，情譬則矢也，衆矢趨一鵠，鵠能無中乎？
今人立乎殼中而不思為避鏑，計欲其德全而神不虧也，難矣！
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已，則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，啖而無為，動而以天行，此養神之道也。夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。
故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
郭註：物皆有當，而不可失。象天德者，無心而皆會，無非至當也，常在當上住，與會俱而已。若夫逐而動，是人行也。愛劍者猶柙藏，況敢輕用其神乎？夫體天地之極，應萬物之數以為精神者，固若是而有落天地之功者，任天行而非輕用也。所育無方，同天帝之不為，常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥矣。精者，物之真也。與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之述耳。苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，非常之觀，乃至素也。
若不能保其自然而雜乎外飾，則雖犬羊之鄭，庸得謂之純素哉！
呂註：觀聖人之心，虛無恬恢，如向所言
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