若堯是桀非，亦各有時而已，未可以為常也。又譬之梁麗、麒驥、鴟鵂之殊用、殊技、殊性也。盖師是、師治、師天、師陰，皆其一偏，其不可行明矣！禪之與繼，不因時順俗，則謂之篡；當時順俗，則謂之義。本一而末不同，何足論其優劣乎？
詳道註：以道觀之，物無貴賤，離道以之物之俗，故差則有小大，功則有有無，趣則有是。非然吾因其所大而大之，因其所小而小之，以至功之有無、趣之是非，吾一以是觀，則孰知大小、有無、是非之辨哉？然天下之理異而同、同而異，其變不一而不可以為常，以差與功趣觀之異而同也。或遜而帝，或遜而絕，或爭而王，或爭而滅，同而異也。異而同者，不在物而在道。同而異者，不在迹而在時。
非特是也，用有殊器，能有殊技，生有殊性，貴此則彼賤，大彼則此小，貴賤、小大惡可以倪之哉？由是知是非、治亂、天地、陰陽常相為用，而不可以貴賤、小大論也。
碧虛註：道無貴賤，物情好惡耳。世俗所尚，皆外物也。夫小天地、大毫末，非理也。若因其大而謂之大，則物皆可大；因其小而謂之小，則物皆可小。此差數也，以差奪理久矣。束西之相反，猶高下之不可相無，功自我有濟彼叉矣。我若無功，彼何賴焉？堯之所然而然之，則天下莫不然；桀之所是而是之，則天下孰敢是。聖凡趣操詛可同哉？堯、舜、湯、武順天時守功分者也，之嗆、白公逆人事執差數者也。
故貴賤無常，在乎趣操之異，君子小人器識分矣！然而是非治亂，常相倚伏，不可不察也。師天無地，師陰無陽者，膠固不明，未可以語道。差時逆俗者，在貴即賤。當時順俗者’方小即大矣。
膚齋云：自貴而相賤，雞壅豕苓時為帝也。貴賤不在己，即軒冕償來之意。以天地比梯米，毫末比泰山，則等差之數不足言矣。各任一職以為功，曰功分。農、商、工、賈，世間不可闕一，猶東西之相反而不可相無也。以堯為是，以桀為非，固趣操之當然，以不有廢者，君何以興觀之，則趣操之不可定見矣。因其小大、有無、然非，即《齊物論》因是之意。故以殊器、殊技、殊性有喻之天地陰陽，亦喻其不可相無。篡夫、義徒，即堯、桀之論。
物無貴賤，己物兼忘也。自貴而相賤，彼是未志也。貴賤不在己，忘己任物也。因大而大，因小而小，即物所宜也。以至功趣之有無、然非，相反而不可以相無，則物理人情於斯可見矣！故爭讓之述，善惡之行，貴賤有時而未可以為常，猶殊器之異用，殊技之異能，殊性之異便，不可以一槩論也。若師治而無亂，師陰而無陽，非明乎天地萬物之理者也。禪繼順逆，各因其時而已。汝不必多言也，縱使言之僅論其迹耳。
又惡知貴賤小大之所從出哉，欲知貴賤小大之所從出者，當於未始有物求之。
南華真經義海纂微卷之五十二竟
＃１『故異便』三字，馬叔倫《莊子義證》曰當在上文『自大視
細者不明』之下。
南華真經義海纂微卷之五十三
武林道士褚伯秀學
秋水第三
河伯曰：然則我何為乎？何不為乎？五u 辭受、趣舍，吾終奈何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大賽。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；縣縣乎若祭之有社常其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所吵域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成，一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。
是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳；無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。
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235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第159页
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