過費用之資,圖自利耳。惟庸有光,充實而光輝常在。舍己外求,志在得利,商賈之用心,人見其趺高自立魁然可尊,而不知沒入於利欲,窮盡而後已。且,謂逐物,苟得,趨禍不悔者,身不自容於人,何有親戚?疏棄,人道絕矣。心有所著皆能自傷,僭於兵器;陰陽之傷,亦猶寇也。心和平,則不能為害矣。人而知萬化生乎身,備物之大者,則能順乎生理矣。藏,猶深造。生心,謂應物。深造元思之地,而物來斯應,應以元心,敬在中而自達彼,身脩而物化之謂。至此猶有元妄之災,安之而已,不足以滑吾成全之性。靈臺,喻心之虛敞高明,外物之至,鎰而不留,納於其中,則極而不靈矣,持,謂主宰之者。知其不可持,故以不持持之。不誠己則非敬中,發不當則元以達彼,皆為之失也。業,謂世問有為之事。不趨乎善必趨乎惡,為善者常少,為惡者常多,是以莫逃人鬼之誅,因果相綠而无已。以道觀照,善惡二業,善猶為幻,況於惡乎?然而為惡者,心常有歉,夢寐猶不自安,生死之際焉能弗怖?非鬼神仇之,心實使之也。為善有心,希求福報,妄念一萌,真性已失,物得以誘之。故善惡二業,有一於胸中而不合離,愈為而愈失,又安知所以持靈臺之道哉!惟通乎幽顯之情者,乃可獨行天地間,俯仰而无愧也。人務內者,貴實,故行乎无名而建德若偷;務外者,貴華,故志乎求用而矜能自街。唯能用光歸明,斯可常也。賈人求售,則非深藏若虛者,此言无常之人,重外輕內,人見其跋立不安,而自謂魁然頓大也。與物窮者,言盡物之性。入,猶歸也。與物齟齬,則彼我角立,身不能容,安能容人?與我之大賢,何所不容?我之不賢,人將拒我義同。不能容人,則孤立而无與,身外皆他人耳。志異而矛戟生,不啻陰陽之寇,原其所由,心為之賊。大哉心乎!善惡所出,禍福之機也。苟不得其持之之要,則物欲撼之,流於不誠不當,人非鬼責之莫逃,雖天地之大,而片體一節將无所寄矣!是以君子謹所出。幽間,舊音閑,詳上文顯明之義,則此當是幽閤,傳寫欠筆。
南華真經義海纂微卷之七十二竟
#1依《闕誤》張君房本『人見其人』下有『物見其物」四字。依郭註亦然。
南華真經義海纂微卷之七十三
武林道士褚伯秀學
雜篇庚桑楚第四
道通,其分也#1,其成也,毀也。所惡乎分者,其分也以備;所惡乎備者,其有以備。故出而不反,見其鬼;出而得,是謂得死。滅而有實,鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。出无本,入竅。有實而无乎處,有長而无本剽,有所出而无竅者有實。有實而无乎處者,宇也。有長而无本剽者,宙也。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而无見形,是謂天門。天門者,无有也,萬物出乎无有。有不能以有為有,必出乎无有,而无有一无有。聖人藏乎是。
郭註:成毀无常分,而道皆通。不守其分而求備,所以惡分也;本分不備而求備,所以惡備也。不反守分內,其死不久。不出而元得,乃得生也。滅其性矣,雖有生,何異於鬼!有形而能曠然元懷,則生全而形定。效然自生,非有本;效然自死,非有根。言出者自有實耳,其所出者元根竅以出之。宇有四方上下,而四方上下元窮;宙有古今之長,而古今之長元極。死生出入,皆欻然自爾,而元所由,故元見其形。天門者,萬物之都名,猶云衆妙之門。物有聚散隱顯,故有出入之名,而竟元出入,門其安在?以元為門,則元門也。夫有之未生,以何為生,必自有耳,豈有之所能有乎?明有不能為有,而自有;非謂元能為有,若元能為有?何謂元乎?一元有,則遂元矣。元者遂元,則有效生明矣!是以聖人任其自生而不生生也。
呂註:物皆具道,故元成毀,則其分也乃所以為通,其成也乃所以為毀。而惡乎分者,以其有備而分之也;惡乎備者,以其分也以備。其分也以備,則對備而有分,分有異乎通矣!其有以備,非元為而自備,則成有異乎毀矣!此道之所以散也。夫唯分而不知有備,備而不知有以備,則何適而不通哉!道元死生,出而有生,必反乎所未嘗生,則生全矣。出而不知反,雖生而見其鬼;出而有得生,有為故也,其得死宜矣!滅而有實,不能反乎元物也。出而不反,與出而得奚以異乎?故其為鬼一也。唯能以有形象元形者而定矣。定則不為死生所亂也。夫物之出必有本,出於道者則未始有本也。物之入必有竅,入於道者則未始有竅也。物之有實者必有處,而出元本者有實而元處。物之有長者必有本剽,而入元竅者有長而元本剽。然則經文宜日有所出而元本者有長,有所入而元竅者有實,文義方全。宇有四方上下,則有實矣。我以上為上,居我上之上者,則以我上為下,以至下與四方亦然,是豈有乎處哉?宙者,古往今來,固有長矣,今以古為古,後以今為古,亦豈有本剽哉?悟此則宇宙所不能制,六通四辟元乎不在也。雖有死生出入,而莫見其形,是之謂天門。天門者,元有也,有不能為有,必出於元有。天下之物生於有,有生於元,是也。有所謂元有則非元有,而元有一皆元之,乃所謂元有也。聖人藏乎是,遊於物之所不得逐而皆存者也。