故辯不若默,聞不若塞也。昭昭生於冥冥至形本生於精,明天下之有生於元也。萬物以形相生,一生二,二生三之義。來往元門,而四達皇皇,元非門也;思慮徇達,而耳目聰明,元非用也。天地萬物,莫不由斯,則道之為用大矣!世人徒以區區博辯為知慧,而欲求合乎大道,聖人已斷棄之矣!此章首所以先令拾擊知慮,而後告之必至於世間益損所不能加,則淵乎巍巍,終始萬物,運量萬物而不遺,雕琢衆形而非巧也。
物往資焉而不匱,至元而供其求也。此其所以為道歟!中國有人,非陰非陽,言有元死生不得以係之。直且為人,有人之形而元人之情。將反於宗,遊乎物初之謂也。人生乃一氣之結聚,雖壽夭不同等,須臾耳,奚足以分堯、桀之是非!觀夫果蕨雖微,種類滋榮,各有條理;人倫之貴賤高下相齒亦然。是以聖人遇則順之,不逢物性;過則忘之,不介己懷。曰調曰偶,皆應物之妙用,而不離乎道德之間,此帝王之所興起,人民之所依賴者也。
夫物之出機入機,亦其常理,而世人不免乎悲哀。未離乎自然之技裹也,若以理燭破,則技裹自解。魄往身從,乃大歸耳,何足哀耶?不形之形,出而生也;形之不形,入而死也。是人之所知非將至而難明之事衆所同論也。然理至則忘言,可言則未至,故辯不若默,聞不若塞。若塞若默,此謂大得,則辯之與聞,失可知矣。運量萬物而不匱,碧虛照散人劉得一本,作不遺,義長。
南華真經義海慕徹春之六十七竟
南華真經義海纂微卷之六十八
武林道士褚伯秀學
知北遊第三
東郭子問於莊子曰:所謂道,惡乎在?莊子曰:元所不在。東郭子曰:期而後可。莊子曰:在螻蟻。曰:何其下邪?曰:在梯稈。曰:何其愈下邪?曰:在瓦臂。曰:何其愈甚邪?曰:在屎溺。東郭子不應。莊子曰:夫子之問也,固不及質。正獲之問於監市履稀也,每下愈況。汝唯莫必,元乎逃物。至道若是,大言亦然。周褊咸三者,異名同實,其指一也。嘗相與遊乎元何有之宮,同合而論,元所終窮乎!嘗相與元為乎!澹而靜乎!漠而清乎!
調而問乎!寥已吾志,元往焉而不知其所至。去而來不知其所止,吾已往來焉而不知其所終;彷徨乎馮閎,大知入焉而不知其所窮。物物者與物元際,而物有際者,所謂物際者也;不際之際,際之不際者也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也。
郭註:舉其標質,言元所不在,而復問此,斯不及質也。夫監市之履豕而知肥瘦者,愈履其難肥之處,愈知豕肥之要。今問道之所在,而每況之下賤,明道之不逃於物也。必謂元之逃物,則道不周,若遊乎有,則不能周徧成也。同合而論,然復知道元不在,斯能曠然元懷而遊元窮,此皆元為。寥然空虛,志寥然,則元所往;故不知其所至;有往,則理未動而志已驚矣。但往來不由於知耳,不為不往來也。往來者,自然常理,其有終乎!
馮閎,虛廓之謂。大知遊乎寥廓,恣變化之所如,故不知也。物物者元物,而物自物,故冥!也。物有際,故相與不冥,真所謂際也。不際者,雖有物物之名,直明物之自物。而物物者,竟元物,際其安在?既明物物者元物,又明物之不能自物,則為之者誰乎?皆忽然而自爾。
呂註:螻蟻有知而至微,梯裨元知而有生,瓦號元生而有形,屎溺有形而臭腐者也。若是而為道,則道元不在可知。期道在乎四者,乃其質也;以為愈下而復問,是不及質矣。履稀者,每下愈況,則期道愈下,豈不愈非其質邪?而乃必欲逃物以為元,非所以為元不在也。前四者雖不同,而元不具道之體,猶言之有周徧咸其指一也。遊乎元何有之官,而得其同合者,則焉有四者而非道邪?
萬物雖並作,而嘗相與於元為,則澹漠調間者,莫不復歸其根,寥然而已。吾志不逐物,則元往焉而不知其所至,去而來亦不知其所止,往來而又不知其所終,此則道之未嘗有物,而物之元非道也!故彷徨馮閔,大知入焉,而不知所窮。由是知物物者,與物元際,小大不得而倪之。物有際者,所謂物際,則非物物者也。不際之際,際之不際,猶不形之形,形之不形。盈虛,物也;為盈虛者,道也。彼為衰殺本末積散,亦猶是也。
然則為梯牌螻蟻為瓦號屎溺者,誰歟?
疑獨註:貴而上者,去道愈遠;賤而下者,取道愈近。世人常忽其下賤者,而不知求道為最近。禪家所謂佛在糞堆頭,與此意合。市正名獲問監市履豕之法,愈履難肥之處,愈知履豕之要。今問道所在,而況之下賤,明道之不逃乎物也。若謂道必逃乎下賤之物,則道不周矣。至道散而在物,則為理;大言散而在人,則為教。周則不缺,徧則不偏,咸則元私,以喻道元不在,三名雖異,其實則一。

