科学与文明 -05-古籍收藏 - -03-道藏 -01-正统道藏洞神部
235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第273页
恣縱而不儻，不以騎見之也。以天下為沉濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處，其書雖瓖璋，連肺無傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未盡之者。
郭註：無形、無常，隨物也。死與、生與、任化也。何之、何適，無意趣物。莫足歸，故都任置。以無端崖之辭，時恣縱而不儻，不急欲使物見其意。累於形名，以莊語為狂而不信，故不與也。其卮、寓言，俱通至理，正當萬物之性命。己無是非，故恣物兩行。形群於物，故與俗處。還與相合，無傷。不唯應當時之務，故參差。彼其充實不可已，多所有也。莊子通以平意說己，與說他人無異，案其辭明為汪汪然，禹之昌言，亦何嫌乎此。
呂註：無形故不可見，無常故不可測。以為死與則未嘗有生，以為生與則未嘗有死。以為天地並與，未嘗有古今，以為神明往與，未嘗有彼是。然則芒翁無為，寂然不動而已。萬物畢羅，無不任也。莫足以歸，其唯神之所為乎？以謬悠荒唐，不可窮之辭，時恣縱而不苟，盖皆有對，不以騎見之，則雖無實不經，不害其為信言也。莊語，猶法言，唯道之從而已。尼言，喻道之日用無窮。重言，寓言，所以趨時也。人不吾言之信，故稱古昔以為重。重言不能喻，而後有寓言。夫莊子之所體者，獨與天地精神往來而不傲倪於萬物，故其言亦然。傲倪。猶疏親也。不譴是非，所以群於世俗。著書雖瑰瑋，而連肺無傷也。連，謂無間隙。肺，則有定體。然不可得而求，非世俗所可貴也。諔詭，言之異，非世俗所可賤也。唯其有諸中而充實不可以已，故上與造物者遊，下與外死生、無終始者友，則入於神矣！其本宏大，以天為宗，可謂調適上遂，不離於宗者也，故應化也。其理不竭，解物也。其來不蛻，謂形不待蛻而後解。芒昧無盡，此神之不可知者也。
疑獨註：至人遊心於寂，合氣於寞，雖有形而若無形，革故鼎新而不常。天地者，神明之體；神明者，天地之用。體有常而用主變。外物而至於外死生，體道而至於任變化。雖萬物畢羅而不出乎道之外，古之聖人所以其道為萬世法、天下貴者，要在無不該、無不遍而已。莊子立言矯時之弊，自知其不免謬悠、荒唐，是以列于諸子聞風之後，恣縱所言，無有偏黨，以泛觀而不以觭見之。天下不可與莊語，故以巵重、寓言繼之。與天地精神往來，而不傲倪於萬物，言其通理當物也。是非本無有，故不勞遣，或從言者遣之以言也。唯其混是非，故處世無怖。所言塊瑋而連并無傷，其辭參差而諔詭可觀，皆充實於內，發見於外，不可自已也。一與造物者遊，無生死、終始，故其本弘大；其宗調適，其應化解物也，乘理而不竭，因時而不蛻，故芒昧而不知其極，無終始而不離於宗者也。
碧虛註：寂寞無形，道之體。變化無常，道之用。生死，道之化。天地，道之常。神明，道之逵。芒乎何之至莫足以歸，道之妙也。不價，謂中法度。不以觭見，無偏也。莊語，正大之言。南華著書以中正為宗，而曼衍無窮；以重德為體，而真實不偽；以寄託為用，而廣施教導。與天地精神往來，而不傲倪於萬物，則伴於天而不暗於人，是以處人間世也。瓖瑋奇特，連并相從，參差不常，諔詭可觀，其道充實，淵妙無窮，故能無心而一變化，廣大而極根源，調適物理，上遂化元也。夫道可以言論至極，則渾淪之精微何其粗也；可以意慮窮盡，則造化之沖漠何其淺也。故自古聖賢，作迷相繼而莫能已也。庸齋云一自寂寞無形至忽乎何適，明至神與造化同運而無逵，故萬物畢陳於前，而莫知其所歸。無偏黨則不以觭見，所見不主一端也。莊語，端莊實語。與天地精神往來，與造化自然為友也。不譴，無所泥。連并，和同。無傷，無譏刺。參差，抑揚不定。諔詭，滑稽也。此皆自說破其著書之意。充實不可以已，言道理充塞其間，亦世問不可無之書也。上遂，上達天理，故能應於教化，解釋物理。不蛻，不離於道。芒昧，言其書之深遠，然其胸中所得，又非言語可盡也。此篇自總序以下分列為五，自處其末，繼老子之後，明其學有源。前三段著三箇，雖然，皆斷其學之是非；獨老子無之；此，又著雖然字，謂其學非無用於世者。文字轉換處，筆力最高。無形無常，言道無物而神化。死與至往與，言人任化而無極。芒乎至以歸，言忘適者無往而非適。以謬悠之言，恣縱而不苟，猶云猖狂妄行而蹈大方，不使物見己之鯖介，言混俗而不失道也。以天下不可與莊正之語，故立卮、重、寓言以致意焉。獨與天地精神往來，則離人入天，放曠八極。不傲倪於萬物，不責人之是非，故處世而和光，應物而無件。立言雖瓖瑋，而與世順從無所傷也。其辭參差不齊，即所謂荒謬、諔詭可觀，即所謂瓖瑋也。其中充實而見諸外也，如此與造物遊，與無終始者友，即與天地精神往來，不可形容其妙也。其本弘大、深閎，猶云以深為根，其宗調適。上遂，猶云以天為宗。