疑獨註:大道既喪,諸子繼出,有若墨翟、滑釐者,有若宋鈕、尹文者,其終若惠施之徒,相辯以數千言,莊子辭而闢之,廓如也。墨教動苦儉薄,以逸樂侈靡為非,故使數度不暉而以繩墨自矯,足以備世之急而財用有餘。故墨翟之徒聞風而悅,終為之則太過,終已之又太循。生不歌故為《非樂》,以節用為道,故死無服。其道使人各足而非鬬,自刻故不怒,好學而使物同己,故博不異。生勤死薄,毀古禮樂,不與先王同也。
自黃帝有《咸池》至周公作《武》,明其生不歌之非。自古之喪禮至士再重,明其死無服之非。末敗,言其終於敗也。使歌而非歌,哭而非哭,是果類乎?言獨誰成墨而違萬物之情變也。其道大觳,使人難為,其去先王也遠矣。盖先王與民同息,其道本諸人情,非期於難行,欲使天下皆如己也。昔禹湮洪水,次江河,親操棄耜,沐雨櫛風,其勞形天下也如此,後世效之,以自苦為極,夫禹之道非墨也,流習之弊則有所謂墨。
相里勤至鄧陵子之屬,俱誦《墨經》而倍譎分,別同學而異趨也,以辯相訾,以辭相應,以最能辯者為聖人,願為之尸,冀傳業也。墨子之動儉備息則是,過於自苦則非;言亂則居其上,論治則居其下。真天下之好,求其比類不可得。墨子才近禹而道遠於禹,所以不能無弊,止於一墨而已。
碧虛註:墨氏之教不侈靡、不暉耀、勤儉厲己、救世之急,但檢嗇太過,己能循而衆難遵,非樂、節用,生憂死薄,可謂大拂人情!然而汎愛近仁,兼利近義,非闕近禮,不怒近知,又好學而廣尚同,則亦異乎流俗也!其與先王不合者,毀古禮樂為特甚。自《咸池》至作《武》及棺槨之重數,皆古禮樂也。墨子則生不歌,況絲竹乎?死無服,況珠玉乎!以此自行固不情,以此教人亦太忍,終不免倍譎無倫之弊。
人之歌哭笑樂發乎本情,今一切非而去之,與世情不類矣。枯觳無潤,使人憂悲,眾皆不堪,而墨子獨能任,既不合天下之情,去王道遠矣。墨子宗禹勤儉,故稱其治水之功。九滌天下之川,謂九州之川滌除無壅。腓無肢至置萬國,皆載其粗邊,未造妙本,而後世效之以自苦為極,至有割肌膚斷肢節以儌福者,此又學墨之弊也。相里勤之徒,末敗墨子道者也。以辯博論大者為師,遂至清談好勝之弊。
以動儉備急,則是以憂苦教人,則非後世效之亂之上也,治何望焉!然而好學勤篤,無對於天下,強學立志,教伴仲尼,亦才士之美者也!但所行失道德之正耳。
鬳齋云:不教後世以侈,故不飾麗。萬物不以禮樂度數為暉華,拘束其身,以矯世,欲天下之用有餘,主於儉以足用,言世人以衣食不足故致爭亂也。後之學墨者,遂抑遏太甚。《非樂》、《節用》,《墨子》篇名。以國爭為非,不以怒為道。博不異者,廣其說而尚同。教人愛己兩失其道。不近人情,故日不類。大般,猶大朴。其行難為也,逆天下之心而墨子獨安之,既不合人心,非可以王天下,墨子稱道至形勞天下也如此,迷禹之功績。
九,讀伺鳩,鳩工而雜治之。奇偶本異而曰不怖,此強辯之辭。巨子,墨學之大成者。求之不得,言無復有斯人。雖極其枯槁,而為之不止,可謂豪傑之士矣。
不侈靡於萬物,不暉耀於禮儀,勤謹節儉以備世人之急,此禹行之見於世者,墨翟、滑釐聞風而悅,遂至為之太過而勤苦難行,體之太循而枯槁無類。作為《非樂》、《節用》以教天下,生不歌,死不服,即非樂節用之見於行者也。汎愛所以兼利,非鬬所以不怒,亦不失為賢厚也。好學務博,覬人同己,則心猶好勝,未能克去其私;至於毀古之禮樂,則非獨悖乎聖典,亦拂天下哀樂之情,強民以難從,人己俱不愛矣。
由是知墨子之道終於敗,不可行於天下後世也。當歌不歌,當哭不哭,其於人情不類矣。生勤死薄,苦觳憂悲,逆物情而人不堪,其去王道遠矣。墨子又稱大禹治水之功,勤勞若此,使後世學墨者叉以自苦為極而欲力扶其教,殊不知禹當洪水之變父拯而功不成,是又變中之變,遂刻苦捐軀,嗣成厥績,非可以為常也!以處變之迸,施之於常,無異病己而緘灸,徒增瘡痛,不智孰甚焉!相里動之徒,又稱別墨,爭相訾辮,推其業成者為聖人。
巨子,猶儒家云碩儒。皆願繼其後,至今不次,此自是一段,言當時墨學之中又有分別,墨翟、禽滑釐再續前話,其為人之意則是,教人自苦則非,致亂則居首,致治則下衛也。然而墨子真性所好,天下莫及,卒以立教於當時,固非聖人之道,亦可謂才士也。夫昔孟子闢楊、墨以為非聖人之道,峻辭而力拒之,若不共戴天者,有以見衛道之切。南華又詳迷墨氏之行事,與其源流,申言其疵弊,而不廢其所長,可謂公論而存恕。
議不及楊氏,意在其中矣。墨學大禹,楊學老聃,皆出聖人之門,學有所偏耳。猶師、商同學於夫子,有過有不及,此楊墨之芽葉也,故學不可不謹。
不累於俗,不飾於物,不苟於人,不恢於衆,願天下之安寧以活民命,人我之養,畢足而止,以此白心。古之道術有在於是者,宋鈃、尹文聞其風而悅之,作為華山之冠以自表,接萬物以別宥為始。語心之容,命之曰心之行。以聏合驩,以調海內,請欲置之以為主。見侮不辱,救民之國,禁攻寢兵,救世之戰。以此周行天下,上說下教,雖天下不取,強聒而不舍,故曰上下見厭而強見也。

