高深，言其形。久老，言其時。我則無形無時，所以道隱無名也。古之聖人雖隱顯不同，未有不得道而為聖者，非特稀韋氏至於傅說而已，道為天下母，自天而下未有不得道而立者，非特維斗日月而已。此非人情所能測，然亦不過得道者能之，此其所以為大宗師歟。
林註：情謂性命之情。信者，其中有信，莫之為而常自然，陰陽之所不能役也。道有情於萬物，故物生而不違。然成功而未嘗有為，應物而未嘗有形也。夫可傳可受者，未離乎物；可得可見者，未離乎色。傳無所傳，故不可受；得無所得，故不可見。輸扁之子不能受之於父也，象罔求珠可得而不可見也。靜日復命，自本也。各歸其根，自根也。自古以固存，能存存而不變也。神之在人為鬼，神之在天為帝。
聖人之死曰神，言其死無異乎生也；凡人之死曰鬼，言其生無異乎死也。然則盡人之神吾先乎天地矣。《老子》曰：玄牝之門，是謂天地根。故在高為無高，在深為無深，在生為不生，在老為不老也。自稀韋氏至傅說，總論得道之人，意與《老子□昔之得一章》相類。太易者未見氣，太初者氣之始。未見氣為父，則氣者母也。斗，為天之綱維。堪坯#3，神名。馮夷，水神。肩吾，製名。禺強，北海神名。
西王母以至於傅說，皆古之得道者，其事不可盡考，當以心求之，無泥其迹也。
詳道註：感而遂通，有情也；有情故有信。寂然不動，無為也；無為故無形。《齊物論》云：可行己信而不見其形，又日：有情而無形，道其可易知邪？唯其如此，故可傳之於心而不可受，可得之以性而不可見；以其傳無所傳，得無所得故也。其原，則自本自根，未有天地，自古以固存；其用，則神鬼神帝，生天生地。上下無常存，非可以高深言也；變化無常體，非可以久老言也。神鬼神帝，則道者神之父也；生天生地，則道者神之母也。
自稀韋氏以至傅說，言古之得道者或升于天或蟠于山或潛于淵，而皆能全其不亡之壽，不測之神，此所以為大宗師之妙也。
碧虛註：常善救物，有情也。感而遂通，有信也。有情而無為，有信而無形，所以可傳不可受，可得不可見也。鬼為陰主，帝為陽君，陰陽之所以不測者，為其有神也。天地之所以生生者，為其有道也。道之高深久老，固不可以心思言議而無所不在焉。老君自天地、谷神、萬物、侯王，而言得一。漆園自稀韋至傳說皆言得之，斯又忘其一矣。是以道之通變，千聖莫窮也。
趙註：有情有信，可得而名言；無為無形，不可得而名言；可傳而不可受，有情有信而實無可受者；可得而不可見，無為無形而實無可見者。鬼之所以能靈，帝之所以能主宰者，皆以此而神也。此下申言道之功用，其義甚明，不待詳釋。
庸齋云：前段不說道字，到此方提起道字，說大宗師也。情、信，皆實也。無為，無下手處。無形，無方體也。可傳不可受、可得不可見，唯造道者知之。《關尹子.一章》發得傳授字甚明。自本自根，原其始也。未有天地，此道固存，是曰無極而太極。鬼者，造化之進；帝者，天之主宰。鬼帝之所以能神者，此道為之；天地亦因道而後有。是曰：太極生兩儀。故不知其高深久老也。自狶韋氏以至傅說言皆得道而後能如此也。
自篇首叙真人之道、死生之理至此，則又論道之體及上古得道之人以證之，語雖奇異，理實明白，諸解論之詳矣。其問神鬼神帝之語，尤為吊詭，輒陳管見附于條末云：鬼帝即陰陽，自本自根無形而神者也；運動而生天地，可名可道，有形而神者也。其為體也，無在無不在，無為無不為。又何高深久老之足議哉？竊詳此義本於《道德經》：玄牝之門，是謂天地根。玄牝，亦陰陽異名。能知玄牝之門，則知鬼帝之說；神則處陰陽之中而互為體用。
是謂無方不測之妙也。信能知夫生天生地者，則我身之所自來，不期知而知；既知所自來，則其去也有昧然者乎？
南華真經義海纂微卷之十六
＃１『夫』為『夭』之誤
＃２『有力之大』郭注本原作『無力之力』
＃３『坯』乃『壤』之誤。
南華真經義海纂微卷之十七
武林道士褚伯秀學
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
235-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经义海纂微-宋-褚伯秀-第61页
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