子張曰，子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序，五紀六位將何以為別乎。滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎。湯伐桀，武王殺紂，貴賤有義乎。王季為適，周公殺兄，長幼有序乎。儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎。且子正為名，我正為利，名利之實不順於理，不監於道，吾日與子訟於無約，曰：小人殉財，君子殉名，其所以變其情，易其性，則異矣。乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。
故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相為#3天極。面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機。獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也。直躬證父，尾生溺死，信之患也。鮑子立乾，申子不自理，廉之害也。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語以為士者，正其言必其行，故服其殃離其患也。
盍不為行者，言何不脩其德行也。觀之名，計之利，而義真是者，言欲求名利惟脩義為是也。人若棄名利則反逆其心，無以自樂必欲求之，非行義不可。此學干祿之意也。
多信者顯，言多為可信之言以求榮顯。此言假信之名以自利者。子張言以義求利，滿苟得則曰今之求名利者詐而已矣。若謂棄名利而反逆其心，必欲得之則縱吾心之所欲，以為苟得自滿之計，猶為天真而無矯揉，故曰抱其天也。
小盜者拘，大盜者為諸侯，即前胠篋篇之論。言行之情，悖戰於胸中，謂其行不顧言，言不顧行也。成者為首，不成者為尾，即前所謂得其時者為義之徒，失其時為篡夫。此意蓋以仁義之行皆為詐偽而非天真也。五紀，五常也；六位，三綱也，君臣父子夫婦也。子正為名者，謂汝以仁義之名求得，我則但為利而已，不假矯偽之名也，為名為利皆非真實道理，故曰名利之實，不順於理不監於道。無約，無拘束而聽其自然也。
曰滿苟得，曰無約，此又寓意於其名者。如前篇知無為之類。
棄其所為者，捨其所當為而不為，謂不能存生保性也。徇其所不為者，謂為利為名乃其所不當為者也。循天理自然則無君子小人之名矣，故曰，無為小人，反循而天；無為君子，從天之理。言亦不為君子，亦不為小人，則可以徇從汝天理之自然矣。而，汝也。無曲無直，相而視之，皆自然至極之理，故曰若枉若直，相而天極。東西南北各有其方，而春夏秋冬屬焉，消息往來皆一氣也，故曰面觀四方，與時消息。
執圓機則無是非，故曰若是若非，執而圓機。信意而行，獨得於我，則從容體道矣，故曰獨成而意，與道徘徊。轉，背也。背道而行，自名以義以求成功，則失其所謂本真者矣，故曰無轉而行，無成而義，將失而所為。而，汝也。趨赴於富而求殉其成功，則將失其自然之天矣，故曰無赴而富，無殉而成，將棄而天。凡曰無者，言莫如此也，禁止之意也。正其言，謂以忠信康義之言為實也。必其行者，謂必為忠信康義之行也。服，被也，離，麗也。
言必遭其殃害也。子張欲行義以求富責，因干祿之語而借其名也。滿苟得則以苟得而滿其欲為自然之道，故設為問答之辭。意謂矯飾以求利達，不如直情之為愈。蓋矯孟子天爵、人爵之說也。
無足問於知和曰：人卒未有不興名就利者，彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉。知不足邪。意知而力不能行邪。故推正不忘邪。知和曰：今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉。是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎。
慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懼之喜，不監於心。知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。
推正不忘者，言汝之無意於富貴，豈其智不足邪。意，度也。度汝亦知此而力有不及邪。故推正理以遏求富貴之心而不能忘邪。此人，富貴之人也。言此等富貴之人皆與我同生斯世，同處此鄉，豈是絕俗過世之士，言其非有甚高而不可及也。其意蓋謂此亦眼前人耳，我豈不知之。此人其心全無所主，全失其．性命之正，但知趨時以求己分之益，而為流俗所化，言其所為皆俗人也。是非之分者，言以他人為非，以己為是，自求其身之益也。
古今，久近也。前一時如何，今一時如何，覽察其時之向背，以自求利也。至重至尊者，天理之自然也。皆棄而去之，獨為其所謂求富貴之事，此豈長生安身養心之道也。求富貴之人，其身其心或安或否，或悲或喜，迷而不覺，不能自見，故曰不監於體，不監於心。為為者，為其所為，乃人為也。所以為者，天理也。知有人為而不知有天理，雖為天子猶不免於損身之患害，况其下者乎。
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236-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经口义-宋-林希逸-第117页
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