德不形者，言其德無所可見也。水停則平，平則可以為法，法，準則也。內保，停也，外不蕩，止也。即前所謂鑒於止水者，又如此變下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形隨事物而見，言其無所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能離也。孰民之紀四字佳，即是執國之柄。憂其死者，言能愛民也。哀公安得南面而君天下，此皆莊子下筆過當不照管處。
非君臣也，德友而已矣，與孟子友之云乎意同，皆是寓言，不可以實求之。
闉跂、支離、無脤說衛靈公。靈公悅之，而視全人，其脰肩肩。甕大癭說齊桓公，桓公悅之、而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
闉跂，曲背也。支離，傴之貌也。無脤，無脣也。傴曲缺脣，醜之甚也。肩肩者，細長之貌也。甕大癭，項瘤者也。此兩句皆喻人之好惡不在於形骸之外，傴瘤之人得意於君，視全人反不如之，故曰德有所長，形有所忘。言愛其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此兩句極佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。誠忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。
故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知。不斲，惡用膠。無喪，惡用德。不貨，惡用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命於天，又惡用人。
聖人有所遊，遊者即所謂心有天遊是也。知去聲，以智處事也。約，以禮自檢束。工，藝能也。孽，菑孽也。膠，泥也，固也。接，接於外而忘其內也。商，賈也，如所謂買名於天下也。心有天遊則知此四者皆吾之累矣。聖人無所謀於世，則不用智矣；不斲削而自合於理，則不用約矣，守其內而無事乎外，則不用德矣；不貨者不求售也，則不用藝能矣。四者不謀不斲，無喪不貨也。天鬻天食，天祿也，猶言天爵也。既受食於天，又惡用人。
猶言有天爵而不求人爵也。
以接而生時於#3其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其筆，不照前後，所以為異端之書。
有人之形，無人之情。有人之形故羣於人，無人之情故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。惠子謂莊子曰：人故無情乎。莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人。莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人。惠子曰：既謂之人，惡得無情。莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。
莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白嗚。
此段乃莊子與惠子問辯之言。有人之形以下，乃莊子尋常有此語，惠子因而問之也。羣於人者，言與人同類也。是非不得於身者，言無入而不自得，超出於是非之外。獨成其天，與天為徒也。言人能外於是非，無入不自得，則與天為徒，而所造者大矣。天與之形者，有物也。道與之貌者，物必有則也。吾所謂無情，言人不以好惡之情而內傷其身者，有益則有損，常因自然則無所益亦無所損矣。言有餘不足皆為病。
益生者，有餘之病也，好惡出於自然而無所著，則無所損益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生為資生，非莊子之意也。莊子與惠子為至密之友，惠子博學而好辯，故莊子以外神勞精譏之。外神者，神用於外也。猶言神不守合是也。槁梧，枯木以為几也。瞑，倦也。堅白，辯之名也。選，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一嗚字，韓文公就此抽出成一篇序。如許其妙，莊子安得不為作者。
南華真經口義卷之七竟
#1安可：原作『真人』，據明本改。
#2始：原作『殆』，據明本改。
#3於：原作『乎』，據明本改。
南華真經口義卷之八
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
236-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经口义-宋-林希逸-第26页
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