這一問又好。言既無貴賤，既無是非，則我之辭受取舍將何所從。衍，寬裕也。反，反而求之也。以道觀之而無貴賤，則反求於吾身，自綽綽寬裕，故曰反衍。若以貴賤是非自為拘束，則與道相違矣，故曰無拘其志，與道大蹇。蹇，違礙也。施則有多有少，謝去其施則無多無少，故曰謝施。若執一而行，拘於多少之施，則與道差池矣，故日無一而行，與道參差。國之有君，祭之有社，皆諭此心以道為主也，而無所用其私，故曰無私德無私福。
此心廣大，如四方之外無所極窮，則無私畦叮矣，故曰無所畛域。三句三箇其字下得自別。萬物皆備於我，是兼懷也，而無所私愛，故曰其孰承翼。承翼，拱扶之也。此二字形容私愛之意。無方即無心也，我既無心則物無短長，亦無生死。不恃其成，即前所謂不雄成也。盈虛隨時，不可一定，故曰一虛一滿，不位乎其形。不位，不定也。無古今則年不可舉，無去無來則時不可止矣，大義即大道也。物之生也，若驟若馳，即所謂逝者如斯夫。
變動轉移無時不然，何者為為，何者為不為，是皆聽造化自然而已，故曰夫固將自化。
河伯曰：然則何貴於道邪。北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫，之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天，知天人之行，本乎天位乎得，蹢而屈伸，反要而語極。
此一問又好。言既聽造化之所為，則人亦不必學道矣。朱文公問答書中，廖德明亦曾有此問，文公皆不曾答，想難言也。莊子到這裹說箇權字，自是作家又有不以物害己一句，愈自分曉。看來莊子見道自是親切，特讀其書者看他不破。道，總言也；理，事物各有之理也。權，用之在我者。有道之全體而後有此大用也。明於權者不以物害己，知輕重也。水火禽默四句，著四弗能字，卻以非謂一句結之，看他語脉極是下得有力。薄，迫近之也。
至德之人固知事事有數，豈物所能害，然亦不謂恃此可以薄之而不能也。譬如死於水火，固曰有命，自投於水火可乎。下云謹於去就，其意愈明，亦猶孟子曰知命者，不立巖墻之下也。察安危，定禍福，謹去就，便是道心中有人心，何嘗皆說聽之自然。莊子到此處何嘗鶻突寧定也。天在內，人在外，即前篇所謂主者天道，臣者人道也。德在乎天，此言自然之德也。而必曰知天人之行這箇知字，便從人心上起來。
本乎自然而安於其所得，故曰本乎天位乎得。此句又屬道心。位，居之安也。蹢，進退也。屈伸進退，各循其理，此句又屬人心，發明至此道之至要也，理之至極也，故曰反要而語極，猶孟子曰，將以反說約也。
曰：何謂天，何謂人。北海若曰：牛馬四足是謂天，落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。
這數句發得人心、道心愈分曉。牛馬四足得於天，自然者不絡不穿，將無所用此，便是人心一段事。以人滅天，以故滅命，貪得而殉名，則人心到此流於危矣。三言無以乃禁止之辭，猶四勿也。既知天又知人，於此謹守而勿失，則天理全矣。故曰是謂反其真。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足，趻踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何。蚿曰：不然，子不見夫唾者乎，噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以眾足行而不及子之無足，何也。蛇曰：夫天機之所動，何可易邪。吾安用足哉。蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也。風曰：然。
予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，我亦勝我。雖然，夫折大木蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝，也為大勝者，唯聖人能之。
夔無角，一足而行，見山海經。蚿，百足蟲也。蛇，無足者也。自一足說到無足，皆言天機自然之動，可謂世間至奇之文。中間又以人之唾喻蚿之足，此處又妙。其末卻歸在風上，而目與心兩項卻不說，此皆文字變換，奇而又奇者也。趻踔，一足行之貌也。無如矣，無似我者也。何可易邪，不可變易也。有似，有可見之像也。蓬蓬然，風聲也。指我，以手指風也。我，以足踐風也。
就風之中又添說箇小不勝大勝，愈見奇特，即人眾勝天，天定勝人之意。小雖不勝而大勝，則萬物孰能出於造化之外哉。自然而然者，物物不可違也。
孔子遊於，宋人圍之數匝而絃歌不輟。子路入見曰：何夫予之娛也。孔子曰：來，吾語汝。我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣而不得，時也。當堯舜而天下無窮人，非知得也；當桀紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 03-道藏 -01-正统道藏洞神部
236-正统道藏洞神部玉诀类-南华真经口义-宋-林希逸-第69页
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