既著萬物，即生貪求。
貪者，是愛著之貌。雖名愛著，亦有二種分別之義：一者貪於世事，外求華飾，欲樂其情，則為陰咎，不合於陽教。既屬於陰，即不能清靜，乃為濁滯也。二者貪於進修，窮尋真教，堅求至道。此為內貪。名為貪，其理合於陽教，即輕清而為正，陰即濁滯而歸邪。若能體道合真，自然輕靜也。
既生貪求，即是煩惱。
然貪外事，漸漸斷除；貪求內事，勸勤修進。雖即內求至道，不可堅執之，亦乃生煩惱。凡言煩惱，亦有二一種，分別輕重：一者輕煩惱，二者重煩惱。一輕則是貪求至道，執之亦生煩惱。二則是外求世法，名重煩惱。輕即合陽，是名為清；重即合陰，是名為濁。雖分輕重，則不可執之。執猶著也。既貪著即生迷惑。但以拾重棄輕，內守元和，湛然不動，故謂之懷道抱德，自然淳朴。
夫長生之道全在養神，若守元和不失，神即居之，神若居則心大安，忻忻而若喜，自然清靜，豈有煩惱生乎？
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
身心躭著外境，憂苦自生於內。濁者，染也；辱者，污也。身心染污，自歸流浪者，返復也。返復生死，不離輪迴，流浪於苦海之中。苦海者，憂苦之海也。海者，大也，憂苦事不能免也。非干至道不慈，自為人心造作。夫學道之士，但內守其一，外除其想。一者，身也。聖人皆云存三守一。三者，精炁神也。但守其身，必存於三也。故《西昇經》云：守身不失，常存也。
專守其一，不生妄想，即免於苦海沉淪，憂苦不著於身心，自然解脫，合於清靜。故聖人遺其經文，以正其義，施大法橋，閉其徑路，教化未悟，令入妙門。此明人皆自失真元，故非為至道不慈者也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
真道者常存，非古非今，非生非滅，外包天地，內入毫芒，法則萬物，常用於世。人能悟解，雖己自得，非為化物也。夫太上所言，人能覺悟，悟則本性，謂之得道也。亦非至道難求，亦非易得也。本經云：天道無親，常與善人。又云：道本無形，莫之能名。得悟之者，唯己自知。善人常能守於清靜，即皆為得其真道者也。此一章至書而錄之，總為一段。先明仙翁誦持此法，次明傳授帝君，天官洞府，悉皆祕隱，非為常輕者也。
仙人葛玄曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。
仙人姓葛諱玄，字孝先。初學道之時，常誦此經，後得神仙之道，今位登左仙翁者是也。仙翁有孫，名洪字稚川，今之世人皆只乎朴抱子。祖代求仙，皆成真人矣。仙翁初入道之時，居長白山，或居東嶽。自後遍歷名山，慇懃求道。成道之後，隱跡潸形，為留經教於世，勸悟後學之途。凡言誦經萬遍者，萬遍即萬行圓備也。又《靈寶經》云，萬範開張者，乃明諸天梵炁彌羅，無不周遍也。範者，法也。萬法皆同，內外俱應。
分即為萬象之形，聚為萬神之體，此乃為圓滿之義也。又云，萬遍道備，飛昇太空，萬神之備。萬遍既周，乃成清靜之道，非祗為誦持經文，何必苦於形而勞其神者也。
此經是天人所習，不傳下士。
天人者，極陽之仙也。天仙者，碧落飛騰，遊行自在，兩腋有毛羽，亦名羽客也。凡是天仙羽客，住於三清之上，常行於經法，亦非輕傳下士。世人若修天人之行，即謂天上人也。凡欲修學之士，何不誦習此經，日有進修之業，若無退慢之心，是謂有進無退之士也。亦不令輕傳下士。又聖人云，經法流行於世，學人若遇，須當寶而貴之，不可輕泄。如逢賢士，有心即授，有善即傳。此蓋流通救度，要其悟解者也。可傳可授，弘在人矣。
吾昔受之於東華帝君。
吾者，仙翁自稱也。東華者，按《上清經》云：東方有飄雲世界碧霞之國，翠羽城中蒼龍官，其中官闕，並是龍鳳寶珠合就，上有五色蒼雲覆蓋其上，故號蒼龍宮也。乃是東華小童君所居之處。此明仙翁自云吾逢彼帝君，即傳受此經，且非輕傳於下士也。
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258-正统道藏洞神部玉诀类-太上老君说常清静经注-前蜀-杜光庭-第6页
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