天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
御注曰：道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
臣義曰：道本無物，孰有異相？涉乎美惡，有相之異。性本玄同，孰有二致？麗乎善不，其致不一。古人復乎道初，冥於天性，適然自得，而各安其所得，莫然自為，而各宜其所為。何以知為也？純澆樸散，離道而嚮於物，去性而從於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而蕩於私欲，故美惡善否，代為之對，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美惡爾。迭徙於化，適可者貴。則美惡果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否爾。
綠幾之會，應時為當則善不善果何擇哉？且情見在人其知不同，各徇其私，而相為彼我，則美之與惡，善之與不善，其環無窮矣。聖人物我玄同，有無俱泯，離對疑獨，不容聲矣。季咸若神，而壺子不得而相，則美惡善不善何所能累？玄珠之遺，而使知索之不得何復事知？
無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
御注曰：太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，
倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道遠矣。臣義曰：氣者，道之所運。物者，氣之所化。氣冥於無，虛而常通，其有見也，得而像之，故謂之象。闡道乎太易，而象帝之所出，以無授萬物之氣，以有成萬物之形，氣散乎泰始，而為陰陽。形離乎泰初，而為天地。
氣變之極，形之所化，山嶽之止，海川之流，五材之著用，群物之名言，其理其形，其聲其數，行流散徙，出入生死，凡涉麗於形器之間，此六對者，更出迭入，而不能自止。世之人認而有之，與接為構，以妄為常，相刃而交相傷，相靡而交相潰，薾然疲役，而不知所歸，所以陷溺於轉徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未嘗無偶也，有無也，難易也，長短也，高下也，聲音之相和也，前後之相隨也，皆其理之必然也。
凡天下之可名者，莫不皆爾，而未始獨立也。然則由美而有惡，由善而有不善，固其理也。六對之境，雖皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於緒使，出離乎道，可謂遠矣，又安得以語道？
是以聖人處無為之事，行不言之教。
御注曰：處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？
臣義曰：事之方來，我為之對，不可不為也。見於有為，則理有成虧，物之適至，我為之辨，則不可無言也。見於有言，則理有當愆，涉於有為有言之域，則孰能忘累。聖人獨立萬物之上，事之所處，教之所行，而天下因得以返常復樸。玄同是非，不為美惡善不善之辨，彼六對者，無自而擾，故未始有言為之累也。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，可謂無為而用天下者也。故日處無為之事。
不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，可謂以神道設教，而天下服也，故曰行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
御注曰：萬物并作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，雕刻衆形，而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。
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264-正统道藏洞神部玉诀类-宋徽宗御解道德真经解义-宋-章安-第3页
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