抱一子曰：有首有尾者，應物易窮，無本無末者，應物不窮。傳曰：如循環之無端，孰能窮之哉。嘗疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是則道未嘗無本末也。太素者，質之始，太始者，形之始，太初者，氣之始，人能及本還源，自太素以至太初，如上百尺竿頭，至矣盡矣，不可以復上矣。殊不知太初之外，更有所謂太易焉。
太易者，未見氣也，是猶向百尺竿頭更進一步，方見太易，無首無尾，無源無歸，莫知所終，莫知所始者矣，雖然學者向百尺竿頭如何進步。
關尹子曰：無愛道，愛者水也，無觀道，觀者火也，無逐道，逐者木也，無言道，言者金也，無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道，心既未萌，道亦假之。
抱一子曰：愛、觀、逐、言、思五者，出於心，心生則五者皆生，心冥則五者皆泯。經曰：五賊在心，施行於天。世人有執一端以求道者，或以愛，或以觀，或以逐，或以言，或以思，起心動念，去道愈遙。惟聖人非不愛也，愛未嘗愛，非不觀也，觀未嘗觀，以至非不逐、言、思，而未嘗逐、言、思，故不離本情而登大道，聖人本情豈異於人哉，特心未嘗萌爾。
關尹子曰：重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。．不知我無我，而逐道者亦然。
抱一子曰：逐者木也，心已萌也，有心逐道，或通異景異物，異祥異氣，異光異明，異見異趣，異靈異通，橫執為道，是猶魚望波明食動，即而就之也，惟知我無我，則心無心矣，安事逐哉。或曰進脩亦逐也，精進亦逐也，皆非也，曰：為學曰益，故須精進，退脩以成其德，為道則曰損，損之又損，以至於無為，無為無不為，是名真精進。
關尹子曰：方術一作方士之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚弱，或尚強，執之皆是，不執之皆道。
抱一子曰：修真練性，圓通覺輪，所尚不同，或觀音聲而尚晦，或定光耀而尚明，或運動而尚強，或寂靜而尚弱，是數者，皆可以入道。然執之，則非道也，事也，苟不執之，皆可以入道，執不執之問，相去遠哉。
關尹子曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。
抱一子曰：道不可須突離也，可離非道也。若夫可得可行，則可失可止，可失可止，則有時而離矣，惟不可得不可行，故須夷不可離，須突不可離，則我在是，道在是矣。《易》曰：顯道神德行道，固自我以顯矣，而德行尤不可不神也。然聖人於道有所得者，皆德也，於道有所行者，皆行也，所以積德而不敢失德，累行而不敢失行，功滿三千，大羅為仙，行滿八百，大羅為客，此皆以可得可行者善吾生也。
若夫不可得不可行者，安有所謂生，安有所謂死哉？此所以善吾死也。
關尹子曰：聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失，故聞道於朝，可死於夕。
抱一子曰：道果可聞乎？聞於心，而不聞於耳，道果可傳乎？傳於天，而不傳於人，天其可有所執乎？故為者叉敗，執者叉失，皆人也，以是知朝不聞道於天，則人不真死於夕。
關尹子曰：一情冥，為聖人，一情善，為賢人，一情惡，為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示，一情善惡者，自無起有，不可得而祕。一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥為無知，溥天之下，道無不在。
抱一子曰：文王之不識不知，孔子之無知，老子之能無知乎，皆聖人之冥情也。自有之無，蕩蕩乎不可名狀，豈可得而示哉，若夫顏孟之仁善，桀坏之暴惡，皆自無起有，昭昭乎不可得而祕也。一情善惡為有知，動物皆然，一情之冥為無知，無知則與太虛同體矣，故日溥天之下，道無不在。
關尹子曰：勿以聖人力行不怠，即日以勤成，勿以聖人堅守不易，即日道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
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268-正统道藏洞神部玉诀类-文始经言外旨-宋-陈显彻-第4页
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