有存#3焉不宰之宰,而真宰見矣。萬物恃之而生,莫之知德;恃之而死,莫之能怨。生非我有,欲誰德?死非我殺,欲離怨,收藏畜積而不加富,布施稟受而不益貧。畜之不盈,散之不虛。忽兮悅兮不可為象兮,怳兮忽兮用不詘兮,音屈。窈兮冥兮應化無形兮,忽怳之間,應用无窮。窈冥之際,變化无方。原之似有物,尋之乃无狀也。遂兮通兮不虛動兮,神用既周,理不虛應。與剛柔卷舒兮,與陰陽倪仰兮。屈伸從時。
老子曰:大丈夫能體道者。恬然無思,惔然無慮。與道周旋,豈煩思慮。以天為蓋,以地為車,以四時為馬,以陰陽為御。行乎无路,遊乎无息,出乎無門。以天為蓋,則無所不覆也;以地為車,則無所不載也;四時為馬,則無所不使也;陰陽御之,則無所不備也。大丈夫乘天地之正,御陰陽之運,行無盡之域,游無窮之道,豈不盛也?是故疾而不搖,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而照見天下者,執道之要觀無窮之地也。得道之要,觀八方在乎掌握。致理之妙,萬物存乎方寸。豈有馳於遠近而坐致勞弊?故天下之事不可為也,為者敗之因其自然而推之,無不遂也。萬物之變不可救也,秉其要而歸之。雖變化多端可精詳其要。是以聖人內修其本而不外飾其末,內正一心,外斥雜伎。厲其精神,使內明也。偃其知見,止非道也。故漠然無為而無不為也,無治而無不治也,所謂無為者不先物為也,無治者不易自然也,無不治者因物之相然也。夫物因可然而然之,則無不然也。可治而治之,則无不治矣。
老子曰:執道以御民者,事來而循之,物動而因之,萬物之化,無不應也,百事之變,無不耦也。言聖人御天下,因人事所便利而安之,則萬民不得不化,百事不得不諧者也。故道者,虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也。非備此五德,則不能見元形之形无象之象也。虛無者道之舍也,舍者,居也。平易者道之素也,素者,質也。清靜者道之鑒也,鑒者,明也。柔弱者道之用也,用者,通也。反者道之常也,俗用有為,道用无為。柔者道之剛也,弱者道之強也,積柔以成剛,積弱以成強。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也,平者心無累也,嗜欲不載虛之至也,無所好憎平之至也,一而不變靜之至也,不與物雜粹之至也,不憂不樂德之至也。解五義也。夫至人之治也,棄其聰明,无飾智也。滅其文章,存素質也。依道廢智全清虛之道,去迷妄之智。與民同出乎公,无私心也。約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其貴欲,捐其思慮。約其所守即察,寡其所求即得。心能得一,即萬有其術。約以知微,寡以御眾者也。故以中制外,百事不廢,中能得之,則外能牧之。中之得也,中者,在國即君也,在人即心也。君明則國安,心正則身治,故以中制外,天下无對。以外制中,或達或窮,知中知外,萬舉不敗。五藏寧,思慮平,筋骨勁強,耳目聰明。皆守中所致也。大道坦坦,去身不遠,求之遠者,往而復返。徒涉遠而迷津,不知近而求諸己也。
老子曰:聖人忘乎治人,而在乎自理,貴忘乎勢位,而在乎自得,自得即天下得我矣。未有身,不治而能治人,居勢位而不驕人。不驕人者,其唯自得。自得者,我好之,人亦好。以我情得彼情,故曰自得。自得則天下之情皆得於我也。樂忘乎富貴,而在乎和,唯能不驕,富貴而保其和樂也。知大己而小天下,幾於道矣。得其道,一身雖微,可以有天下,則一身為大。失其道,則天下雖大,无所容其身,則天下為小也。故曰:至虛極也,守靜篤也,萬物並作,吾以觀其復。言物生虛靜,故歸根曰靜。靜曰復命,言往復无窮,萬物不終也。夫道者,陶冶萬物,終始無形,寂然不動,大通混冥,夫道寂寥,洪鑪埏埴,始於无象。中而有物,終於无形。孰知其極,在乎混冥,莫知神靈者也。深閎廣大不可為外,折毫剖芒不可為內,無環堵之宇,至大不可以外求,至小不可以內得。而生有無之總名#4也。言其无則觸類森羅,言有則形兆莫睹,是无為之精,有物之妙,總言萬物之名,生於有无之間也。真人體之以虛無、平易、清净、柔弱、純粹素樸,不與物雜,至德天地之道,故謂之真人。體同虛无,德合天地,故曰真人。真人者,知大己而小天下,貴治身而賤治人,以人觀之,則天下為大矣;以道觀之,則天下為小矣;自遠觀之,則治人賤矣;以近觀之,則治身貴矣。不以物滑和,不以欲亂情,心非物動,情豈欲亂。隱其名姓,與時沉浮,與俗同流,而人不知,隱之至也。有道則隱,無道則見,時之有道,則退而默然。時之无道,則勤而修之。為無為,事無事,知不知也。為而不恃,事而不矜,知而不耀。懷天道,包天心,噓吸陰陽,吐故納新,與陰俱閉,與陽俱開,與剛柔卷舒,與陰陽俯仰,與天同心,與道同體。噓吸順理,卷舒有宜,動靜有節,屈伸從時也。無所樂,無所苦,無所喜,無所怒,萬物玄同,無非無是。憂樂不挂於心,喜怒不形於色,觸事即真,故曰玄同者也。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者,形究而神杜;神傷於喜怒思慮之患者,神盡而形有餘。寒暑燥於外,喜怒作於內。精神將逝,餘形雖存。其能久乎?故真人用心復性,依神相扶,而得終