寂寞之卿,自然而神。是故舉事而順道者,非道者之所為也,道之所施也。道本无為,今云順道,即是有為。有為即事起,事起即患生。旦道无常容,事无常順,為是逆之,則是非紛然,禍患所作,故云非道者所為也。施者,設也。言外設程科,是道儀表,非其真實,不可執之。執者失之,為者敗之。理可明也。天地之所覆載,日月之所照明,陰陽之所煦,雨露之所潤,道德之所扶,皆同一和也。是故能戴大圓者履大方,謂人戴天履地。
鏡太清者眎大明,謂睹日見月也。立太平者處大堂,謂在宇宙之間。能游於冥冥者,與日月同光,无形而生於有形,是故真人託期於靈臺,而歸居於物之初。反未生也。眎於冥冥,聽於无聲,冥冥之中,獨有曉焉,寂寞之中,獨有照焉。言 真人在天地之間,睹日月之光,游乎太平,則何往不適?居乎大堂,而无不容於冥冥之中,曉乎无聲,而眾聲應寂寞之內,照乎无形而羣形見,則與天地相保,日月同明,寄託靈臺,含藏至精,謂之真人也。
其用之乃不用,不用而後能用之也;其知之乃不知,不知而後能知之也。前已釋。道者物之所道也,德者生之所扶也,仁者積恩之證也,義者比於心而合於眾適者也。四者,所用以處世修身,不可失也。道滅而德興,德衰而仁義生。故上世道而不德,中世守德而不懷,下世繩繩唯恐失仁義,故君子非義无以生,失義則失其所以生;小人非利无以活,失利則失其所以活。故君子懼失義,小人懼失利,觀其所懼,禍福異矣。道喪德亡,仁絕義薄。
君子无義无以全其道,小人无利无以活其身。君子懼失義以為禍,小人欲利以為福也。
老子曰:事或欲利之,適足以害之,或欲害之,乃足以利之。夫病濕而強食之熱#5,病渴而強飲之寒,此眾人之所養也,而良醫所以為病也。悅於目,悅於心,愚者之所利,有道者之所避。聖人者,先迎而後合,眾人先合而後逢,故禍福之門,利害之反,不可不察也。夫病渴飲之以水,良醫以為禍;貧者取財於不義,君子以為害。先迕而後合,愚者之所犯;先合而後迕,聖人之所惡。夫利害相反,禍福相傾,不可不察也。
老子曰:有功離仁義者即見疑,有罪有仁義者必見信。故仁義者,事之常順也,天下之尊爵也。言雖功名已立而仁義不可捨之,捨之則罪累斯及順之則爵祿可尊,雖謀得計,當慮息解圖,國存,其事有離仁義者,其功必不遂也;言雖無中於策,其計无益於國;而心周於君,合於仁義者,身必存。故曰:百言百計常不當者,不若舍趨而審仁義也。為人臣,圖國解難、驕王尊己、而功不成者,去仁義故也。
或有良謀、不用,奇計不行,戴君盡力,雖不見察,終保仁義,不敢暫忘,而身亦无害也。
老子曰:教本乎君子,小人被其澤,利本乎小人,君子享其功。使君子小人各得其宜,則通功易食而道達矣。德澤被乎下,祿利奉於上,則无官而自治,不令而自行,各安其所,道之達也。人多欲即傷義,多憂即害智,欲生義奪,愛積智昏。故治國樂所以存,守其道也。虐國樂所以亡。繼其欲也。水下流而廣大,君下臣而聰明,君不與臣争而治道通,故君根本也,臣枝葉也,根本不美而枝葉茂者,未之有也。
聖人之治者,明四目,達四聰,屏邪慝,任賢能,則上垂拱无為自化,則下盡心而奉職。豈有交争之理?則根本日固,枝葉繁盛也。
老子曰:慈父之愛子者,非求其報,不可內解於心。聖主之養民,非為己用也,性不能已也,及恃其力,賴其功勳,而必窮有以為,則恩不接矣。父之愛子,君之牧民,豈求其所報?自然之分,天道也。或有君父,恃其功力,驕其臣子者,恩惠不接也。故用眾人之所愛,則得眾人之力,舉眾人之所喜,則得眾人之心。故見其所始,則知其所終。兼愛天下,天下雖大,其為一家之人,不愛天下,則匹夫雖微,由萬方一敞。
以此而觀,則終始可知,存亡可察也。
老子曰:人以義愛,黨以羣強,是故得之所施者博,即威之所行者遠,義之所加者薄,則武之所制者小。此謂德澤无私,所附者眾;棄義用武,即所存者寡也。
老子曰:以不義而得之,又不布施,患及其身,不能為人,又無以自為,可謂愚人,无以異於梟愛其子也。取之不義,積而不散,則謂養自噴,育梟自禍也。故持而盈#5之,不如其已,揣而銳之,不可長保。然扃固筐筐,終為大盜之資,安得長有也?德之中有道,道之中有德,其化不可極。有道者必有德,有德者必有道。道德充備,與變化无極也。陽中有陰,陰中有陽,萬事盡然,不可勝明。
福至祥存,禍至祥先,見祥而不為善,則福不來,見不祥而行善,則禍不至。利與害同門,禍與福同鄰,非神聖莫之能分。故曰:禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極。陽中有陰,陰中有陽,言禍中有福,福中有禍。夫見福而為祥,則知福為禍始;見禍而遽為善,則知禍為福先。禍福之來,有如糺纏,自非至聖,莫知其極也。人之將疾也,必先甘魚肉之味;國之將亡也,必先惡忠臣之語。人病者,甘其口,美其味,必死之徵。

