時御馬。齊輯音集。之乎轡銜,正度之乎胸膺,內得於中心,外合乎馬志,故能取道致遠,氣力有餘,進退還曲,莫不如意,誠得其術也。今夫權勢者,人主之車輿也;大臣者,人主之駟馬也。身不可離車輿之安,手不可失駟馬之心。故駟馬不調,造父不能以取道,君臣不和,聖人不能以為治。執道以御之中才可盡;明分以示之,姦邪可止。物至而觀其變,事來而應其化。近者不亂,即遠者治矣。不用適然之教,而得自然之道,萬舉而不失矣。有造父之善御,不憂車馬之奔逸;有聖人之至治,不憂黔首之危亡。
老子曰:凡為道者,塞邪隧#1,防未然。不貴其自是也,貴其不得為非也。故曰:勿使可欲,无日不求;勿使可奪,無日不争。如此即人欲釋而公道行矣。有餘者,止於度;不足者,逮於用,故天下可一人也。夫釋職事而聽非譽,棄功勞而用朋黨,即奇伎天長,守職不進;民俗亂於國,功臣争於朝。故有道以御人,无道則制於人矣。舜為匹夫而天下共戴者,其道存也,故能制於人;紂為天子,而四海離心者,其道亡也,則為人所制。
老子曰:治國有常,而利民為本;政教有道,而令行為古。苟利於民,不必法古;苟周於事,不必循俗。故聖人法與時變,禮與俗化。衣服器械,各便其用;法度制令,各因其宜。故變古未可非,而循俗未足多也。夫治道所貴,適時而已。不在數變為務也。誦先王之書,不若聞其言;聞其言,不若得其所以言。得其所以言者,言不能言也。故道可道,非常道也;名可名,非常名也。執言為道,即言而非道也,持石為玉,即石而非玉也。故聖人所由曰道,猶金石也,一調不可更;音律以定,不可易也。事猶琴瑟也,曲終改調。曲節既殊,故宜變易。法制禮樂者,治之具也,非所以為治也。故曲士不可與論至道者,訊寤於俗而束於教也。登閬峰者,非凡#2乘能及;論至道者,非曲士所通。
老子曰:天下幾有常法哉?當於世事,得於人理,順於天地,詳於鬼神,即可以正治矣。便於事,順於人,即可治天下。自然通神明,何常有法也?昔者三皇無制令而民從,五帝有制令而無刑罰,夏后氏不負言,殷人誓,周人盟。三皇者,處犧、神農、黃帝。五帝少昊、顓項、高辛、唐、虞。三王者,夏、禹、殷湯、周文王。夫上古不令而民從,未世峻法而民詐,故無為為化易,有為為治難,盟誓不禁,刑戮隨之也。末世之衰也,忍垢而輕辱,貪得而寡羞。故法度制令者,論民俗而節緩急。器械者,因時變而制宜適。夫制於法者,不可與達舉;拘禮之人,不可使應變。必有獨見之明,獨聞之聰,然後能擅道而行。拘法守文者,動用乖滯,獨聞獨見者,不得離道也。夫知法之所由生者,即應時而變;不知治道之源者,雖循終亂。今為學者,循先襲業,握篇籍,守文法,欲以為治,非此不治,猶持方柄而內圓鑿也,欲得宜適亦難矣。夫執法守文而无變通者,自以為治,猶持方內圓,安能適中?夫存危治亂,非智不能,道先稱古,雖愚有餘。故不用之法,聖人不行也;不驗之言,明主不聽也。事當雖愚必用,理乖雖賢必捨。
文子問曰:法安所主?老子曰:法生於義,義生於眾適。眾適合乎人心,此治之要也。法非從天下也,非從地出也,發乎人間,反己自正。誠達其本,不亂於未。知其要,不惑於疑;有諸己,不非於人;無諸己,不責於所立。立於下者,不廢於上;禁於民者,不行於身。故人主之制法也,先以自為檢式。故禁勝於身,即令行於民。夫法者,天下之準繩也,人主之度量也。自檢於己,則民禁於彼也。縣法者,法不法也。不法以法之法也。法定之後,中繩者賞,缺繩者誅#3。雖尊貴者,不輕其賞;卑賤者,不重其刑。犯法者,雖賢必誅,中度者,雖不肖無罪。是故公道行而#4私欲塞也。古之置有司也,所以禁民,使不得恣也;其立君也,所以制有司,使不得專行也。法度道術,所以禁君,使無得橫斷也。人莫得恣,即道勝而理得矣。故反樸無為。無為者,非謂其不動也,言其從己出也。立君宜有司,上不得自恣,下不得專斷,故上守正術,下無枉法。天下之治,何足難也?
老子曰:善賞者,費少而勸多;善罰者,刑省而姦;禁善與者,用約而為德;善取者,入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善,因民之所憎以禁姦。賞一人,而天下趨之;罰一人,而天下畏之。是以至賞不費,至刑不濫。聖人守約而治廣,此之謂也。此聖人致理之道若此也。
老子曰:臣道者,論是處當,為事先唱,守職明分,以立成功。故君臣異道即治,洞道即亂,各得其宜,處有其當,即上下有以相使也。故枝不得大於榦,末不得強於本,言輕重大小有以相制也。君臣分明,則大小無越也。夫得威勢者,所持甚小,所在甚大,所守甚約,所制甚廣。十圍之木,持千鈞之屋,得所勢也;五寸之關,能制開闔,所居要也。下必行之今,順之者利,逆之者凶,天下莫不聽從者,順也。發號令行禁止者,以眾為勢也。義者,非能盡利於天下之民也,利一人而天下從之;暴者,非能盡害於海內也,害一人而天下叛之。故舉措廢置,不可不審也。慎其舉措乎其愛憎,利无偏賞,害無偏罰。<