宜,量其力,雖六合之大,必能均齊,萬物之眾,必究其極也。聽失於非譽,惑於好憎。目淫於彩色,禮亶不足以放愛,誠心可以懷遠。言禮不足以防閑,唯心可以照微也。故兵莫憯乎志鏌鋣為下;寇莫大於陰陽,而枹鼓為細。所謂大寇伏尸不言節,中寇藏於山,小寇遯於民間。五兵,道之末者也。陰陽,寇之大者,道也,鏌鋣枹鼓,有形而利,有聲而威。至道无利而能斷,无威而善服,故鏌鋣雖利,道為下,枹鼓存聲於道而細。夫陰陽為男女愛惡也,凡欲利斯興,心將緣情,取捨之間,必有生殺之患。故大寇藏於胸掖,小寇藏於民間。故至人自謹於內,制於外也。故曰民多智能,奇物滋起,法令滋章,盜賊多有,去彼取此,天殃不起。治國法繁而民亂。亂者,亡之兆。治身法繁則刑勞。勞者,弊之徵。去彼智法,取此清靜,天殃自弭之者也。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之德。至人以智為賊,世人以智為德。用之則為害,不用之則為福也。夫无形大,有形細;無形多,有形少;無形強,有形弱;無形實,有形虛。有大有小,則有多有少;有少則形為小,是小有形也。无大无小,則无多无少。无少則无形為大。是大因無,形也有形者遂事也,本乎無形莫知其名。因物命名曰遂事也。無形者作始也,遂事者成器也,作始者樸也。樸散而為器也。有形則有聲,無形則無聲,有形產於無形,故無形者有形之始也。道不无也,生者有也,因生悟道,體存即无。是聲出無問,形存有始者也。廣厚有名,有名者貴全也;此言有者,即无名之名,非求有名,若求有名,何以貴全也?儉薄無名,無名者賤輕也。此言无名者,非是无名之名,謂以愚自絕,不知大道之名者也。殷富有名,有名尊寵也;貧寡無名,無名者卑辱也。有道即尊,无道即辱。雄牡有名,有名者章明也;雌牝無名,無名者隱約也。自非用牡,豈全有名?向非守雌,豈全无名?晦明隱顯,在我有无寧滯也。有餘者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也。不矜其名是有餘,不高而自高者,非賢也。不修其名為不足,不下而自下者,愚也。有功即有名,無功即無名。道不虛應。有名產於無名,無名者有名之母也。夫道,有無相生也,難易相成也。夫有不自有,自无而生有。難不自難,因易以成難。知有不足有,故須守母而存子。知難不自難,必為難於其易。然物不孤運,事在相假也。是以聖人執道虛靜微妙,以成其德。忘機即照。故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即復歸於道,道德既修,功名自有。有非我有,有自有耳。不知誰有,復歸乎道。功名長久,終身无咎。全保功名,自无咎悔。王公有功名,孤寡無功名,故曰:聖人自謂孤寡,歸其根本,唯聖人能立无功之功,无名之名。有此功名,猶稱孤寡。是守雌柔復樸也。功成而不有,故有功以為利,無名以為用。有功利物而不顯,无名常用而无窮。古者民童蒙,言雖成立,猶若童子。不知東西,無分別也。貌不離情,天和順也。言不出行,行出無容,動與道合,言而不文。尚質也。其衣煖而無釆,不增華飾。其兵鈍而無刃,不治凶器。行蹎蹎,詳徐之貌。視瞑瞑。音緜。若嬰兒之視也。鑿井而飲,耕田而食,衣食之外,餘无所求。不布施,不求德,高下不相傾,長短不相形。外不求報,內不祈德,濳符道真,闇合天理。風齊於俗可隨也,事周於能易為也。令不施而俗自整,人无欲而事自簡也。矜偽以惑世,軻行以迷眾,聖人不以為民#10俗。夫詐偽為事,坎軻而行,斯迷世惑眾,聖人之所不為也。
通玄真經卷之一竟
#1 琢磨:瞿本作『珠礦』。
#2 道之行:霍本无。
#3 存:原作『三』,鋸翟本改。
#4 有无之總名:瞿本作『生有无之間』。
#5 正:瞿本作『帶』。
#6 欲:瞿本作『害』。
#7 出:瞿本作『休』。
#8 曲因其常:原作『曲因其直,直因其常』,鋸翟本改。
#9 得:原作『德』,鋸瞿本改。
#10 民:翟本无。
通玄真經卷之二
默希子注
精誠
精者,明也。誠者,信也。誠者天之性也,精者人之明也。誠以志之,明以辯之。非天下至誠,安能盡人物之性,合天地之德?故曰不精不誠,不能動人,斯之謂也。
老子曰:天致其高,地致其厚,日月照,列星朗,陰陽和,非有為焉。无為所致,非有欲也。正其道而物自然,言君正其身,民化如神,不言之教,莫之與鄰也。陰陽四時,非生萬物也,雨露時降,非養草木也,神明接,陰陽和,萬物生矣。天地和泰,神明交降,非有心也。四時不得,不順萬物,不得不生。夫道者藏精於內,棲神於心,靜漠恬啖,悅穆胸中,廓然无形,寂然無聲。言聖人懷天心,施德養道,內韞精神,外無人物,都无兆#1眹,豈有形聲。官府若無事,朝廷若無人,無苛政,無佞人。無隱士,無逸民,朝廷皆忠烈巖野无遺賢,无勞役,無冤刑,使民以時,用法無濫。天下莫不仰上之德,象主之旨,絕國殊俗,莫不重譯而至,君有其道,人賴其德,遠被八表