老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其。德有昌衰，風為先萌。故得存道，雖小必大；有亡徵者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣，而不務於仁義，務在高位，而不務於道德。是捨其所以存，而造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承？故審其己者，不備諸人也。
天下通行之謂道，萬古不易之謂理。故道理最大。自古有國家者，得道則昌，失理則亡。夫務高位地廣而不務道德仁義，猶木之無根，槁仆可俟也。
古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福；淺行之則薄得福；盡行之天下服#5。古之修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在於天下推己，勝在於天下自服，得在於天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不争即莫能與之争。故道之在天下也，譬猶江海也。
道德、仁義、禮智，根于心者，一夫行之有淺深，施之有厚薄，名從實立，六者分焉。雖然，同一善也，上者善則下者莫敢不善。後世不修道德，專以勢力為治，而國危矣。
天之道，為者敗之，執者失之。夫欲名之大，而求之争之，吾見其不得已。雖執而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之。天下所歸者，德也。故云：上德者天下歸之，上仁者海內歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉歸之。無此四者，民不歸也。不歸即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得已而用之，用之殺傷人，勝而勿美。故曰：死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。
是以君子務道德，而不用重兵也。
天道自然，有為則失。名者，實之賓。名之大莫如君，君有德則名不待求而天下與之。與之者，歸之也。此二帝、三王之所以優，而五霸、七雄之所以劣。不用道德而務用兵者，去天道遠矣。
文子問曰：仁義禮智何以為薄於道德也。老子曰：為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。四海之內，哀樂不能徧，竭府庫之貨財，不足以贍萬民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正，而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫禮者，實之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。
文子問仁義禮何以薄於道德，老子語以為仁者，必以哀樂論之；為義者，必以取與明之。夫哀樂取與，涉於有為，海宇之民可哀者眾，可樂者寡；府庫之財，取之有限，與之易竭；道德無為，任萬物之自正，而天下贍足。
夫養生，不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合懽，不出於和，明於生死之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗濁於世，非譽萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；託於車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能託其所不能也。主與之以時，民報之以財；主遇之以禮，民報之以死。有危國，無安君；有憂主，無樂臣。
德過其位者，尊；祿過其德者，凶。德貴無高，義取無多。不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財也。聖人安貧，樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。
天下之生久矣，得其養則生益蕃，故賢君不強人所不能及，亦不絕人所不能已，值民均得其養。是故安貧而樂道，不以欲傷生，不違義而取其可，多欲乎？
古者無德，不尊；無能，不官；無功，不賞；無罪，不誅。其進人也，以禮；退人也，以義。小人之世，其進人也，若土之天；其退人也，若內之淵。言古者，以疾今也。相馬，失之痠，，選士，失之貧。豚肥充廚，骨貲不官。君子察實，無信讒言。君過而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節死難，人臣之職也；衣寒食饑，慈父之恩也。以大事小，謂之變人；以小犯大，謂之逆天，前雖登天，後必入困。
故鄉里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。
選士之法，如德行、言語、政事、文學，有一於是，宜可仕也。四無一焉，則是沐猴而冠矣。古者無德不尊，無能不官，無功不貴，無罪不誅，故官不失人，人不失用。
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