。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
經曰:吾言甚易知,甚易行。以其至易,天下莫能知,莫能行。其言有宗,其事有主。夫惟人之無知,是以不我知。所以知我者希,我則貴矣。是以聖人被褐懷玉,而人莫之知也。
道曰:道在邇而求諸遠,事在易而求諸難。天下萬物皆道無可揀擇者,甚易知,甚易行,道在邇,事在易也。天下皆莫能知,皆莫能行,求諸遠,求諸難也。天下皆謂我大久矣,其細也。若言天地,必自太極,若言萬物,必自天地,若言男女,必自父母。所以言有宗,事有君也。唯此之無知,是以不我能知。今不我能知,是以知我者希。人之知者希,自知我之貴矣。是以聖人被褐懷玉,誰能知之?
德曰:紫陽云:常言俗語合聖道,宜向其中子細討。若將日用顛倒求,大地塵沙盡成寶。吾甚易知,甚易行也。及問其故,天下皆莫能知,皆莫能行,何謂也?其言有宗,其事有君也。其言有宗,不離太極、兩儀、四象、八卦;其事有君,不離天地、日月、男女、水火。用之於天地,萬物自然生成,甚易知,甚易行。移之於人身,心腎自然水火,天下皆莫能知,皆莫能行。惟此世人無知,是以不我能知。知我者其天乎?所以知我者希。知我之者既希,則自知我道貴矣。是以聖人惡衣服,美道德,故曰被褐懷玉。世人觀其外而不觀其內也,何以知聖人之道德乎?
知不知章第七十一
知不知,上;不知知,病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。
經曰:知為不知,上也;不知為知,病也。夫唯病其所病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。
道曰:知之為知之,不知為不知,是知也。故知者不言,言者不知。然聖人之道,書不盡言,言不盡意,若珠走盤中,左右逢原,無往而不可。以其大道本無言說,皆是無為自然,以知猶為不知,而況以不知為知者乎?故真知者不以為知,知之者上也;不真知者強以為知,知之者病也。能知不知之病以為己病,是以不病。聖人不病者,何也?蓋能病其所病,是以不為聖人之病。
德曰:吾言甚易知,甚易行,知不知,上也。天下皆莫能行,不知知,病也。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,使民無知無欲。知不知,上,古之學者為已之道也。自見者不明,自是者不彰,餘食贅行,物或惡之。不知知,病,今之學者為人之道也。能病其病,是以不病;不能病其病,是以成病。聖人不病,以其病病,能病其病,是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威,大威至矣。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭#5,是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。
經曰:民不畏威,則大威至矣。無自狹其所居,無自厭其所生。唯此不厭,是以常不厭。是以聖人自知而不自見,自愛而不自貴,故去彼狹厭,取此知愛。
道曰:天聰明,自我民聰明。天明威,自我民明畏。天佑下民,作之君,作之師。故民不畏威,則天之大威至矣。其為人也,居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道,得志與民由之,不得志獨善其身足矣,此大丈夫之所為也。愛之欲其生,自狹其所居也。惡之欲其死,自厭其所生也。何淺丈夫也哉?故曰無狹其所居,自知之道也;無厭其所生,自愛之道也。唯此不厭其所生,是以常不厭矣,是以聖人自知不自見,自愛不自貴。道要自知,明不自見;德要自愛,名不自貴。大道既知,孰不見其明?何鈴自見?大德自愛,孰不貴其名?何必自貴?明苟自見,是狹其所居也,名苟自貴,是厭其所生也,不亦惑乎?是以聖人去彼之狹,取此之知,去彼之厭,取此之愛。
德曰:人之所畏,不可不畏。法猶江河,使民易避。民之於水火,吾見蹈而死者矣,可不畏邪?民苟不畏水火之威,則大有威於水火者至矣。若畏其威,水火日用,飲食養人。若不畏威,憑河涉川,赴湯蹈火,無所不至,吾見其死者矣,故曰大威至矣。民不畏威,狹其所居也。大威至矣,厭其所生也。無狹其所居,使民畏威也。無厭其所生,使大威不至也。故曰夫惟不厭,是以不厭。日用飲食,何厭之有哉?是以聖人常自知其己之不足,不自見其明之有餘,常自愛其己之入道,不自貴其名之過人,故曰去彼取此。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不争而善胜,不言而善應,不召而自來,坦然而善謀。天網恢恢,疏而不失。
經曰:勇於敢則見殺,勇於不敢則活。知此兩者,利害甚明。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難知之。蓋天之道,不争而善勝,不言而善應,不召而自來,坦然明白,善為謀矣。故天網恢恢,疏而不失。
道曰:慈故能勇,敢則殺人。勇敢殺人,人必殺之,故曰勇於敢則殺。守天下之至勇,處天下之至靜,以柔馳堅,以靜勝熱,勇於不敢則活矣。凡此兩者,或利或害,人皆知之。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難