道德真經傳
經名:道德真經傳。唐陸希聲傳。四卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉類。參校本:無求備齋影印清道光間錢熙祚刊指海本(簡稱指海本)。是書未標章名。
道德真經傳序
序曰:大道隱,世教衰,天下方大亂,當是時,天必生聖人。聖人憂斯民之不底于治,而扶衰救亂之術作。周之末世其幾矣,於是仲尼闡五代之文,以扶其衰;老氏據三皇之質,以救其亂,其揆一也。蓋仲尼之術興於文,文以治情;老氏之術本於質,質以復性。性情之極,聖人所不能異;文質之變,萬世不能一也。《易》曰:顯諸仁。以文為教之謂也。文之為教,其事彰,故坦然明白。坦然明白,則雅言者詳矣。《易》曰:藏諸用。以質為教之謂也。質之為教,其理微,故深不可識。深不可識,則妄作者眾矣。夫唯老氏之術,道以為體,名以為用,無為無不為,而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體,失於不及,以至於貴身賤物;莊周述老氏之用,失於太過,故務欲絕聖棄智;申、韓失老氏之名,而弊於苛繳刻急;王、何失老氏之道,而流於虛無放誕。此六子者,皆老氏之罪人也。而世因謂老氏之指,其歸不合於仲尼。故訾其名則曰搥提仁義,絕滅禮學;病其道則曰獨任清虛,何以為治。於乎世之迷其來遠矣,是使老氏受誣於千載,道德不行於當世,良有以也。且老氏本原天地之始,歷陳古今之變,先明道德,次說仁義,下陳禮樂之失,刑政之煩,語其馴致而然耳。其秉要執本,在乎情性之極,故其道始於身心,形於家國,以施于天下,如此其備也。而或者尚多云云,豈不謂厚誣哉。昔伏羲畫八卦,象萬物,窮性命之理,順道德之和;老氏亦先天地,本陰陽,推性命之極,原道德之奧,此與伏羲同其元也。文王觀《大易》九六之動,貴剛尚變而要之以中;老氏亦察《大易》七八之正,致柔守靜而統之以大,此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜,憲章文武,導斯民以仁義之教;老氏亦擬議伏羲,彌綸黃帝,冒天下以道德之化,此與夫子合其權也。此三君子者,聖人之極也,老氏皆變而通之,反而合之,研至變之機,探至精之賾,斯可謂至神者矣。而王弼以為聖人與道合體,老氏未能體道,故阮籍謂之上賢亞聖之人,蓋同於輔嗣。豈以老氏經世之迹,未足充其所言耶?斯不然也。於乎聖人之在世也,有有迹,有無迹,故道之不行也,或俛身歷聘以天下為其憂,或藏名飛遯示世故不能累。有跡無迹,殊途同歸,斯實道義之門,非徒相反而已。然則仲尼之所以出老氏之所以處,老氏之所以默仲尼之所以語,蓋屈伸隱顯之極也,二子安能識之哉。司馬遷統序眾家,以道德為首,可謂知本末矣。班固作古今人表,乃絀老氏於第三品,雖其名可訕而道可貶乎哉。於戲老氏之術,見棄於當代久矣,斯數子者之由也。且仲尼親見老氏,歎其道曰猶龍乎,從之問禮無間然,著在記傳。後世不能通其意,是以異端之說紛然。蓋述之者不窮其源,故非之者不盡其致。噫,斯傳之不作,則老氏之指或幾乎息矣。今故極其致,顯其微,使昭昭然與群聖人意相合。有能體其道,用其名,執古以御今,致治如反掌耳。自昔言老氏術者,獨太史公近之;為治少得其道,唯漢文耳。其他詖辭詭說,皆不足取。
吳郡陸希聲序
道德真經傳
經名:道德真經傳。唐陸希聲傳。四卷。底本出處:《正統道藏》洞神部玉類。參校本:無求備齋影印清道光間錢熙祚刊指海本(簡稱指海本)。是書未標章名。
道德真經傳卷之一
吳郡陸希聲傳
經:道可道,非常道;名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。此兩者,同出而異名。同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
傳:夫道者,體也。名者,用也。夫用因體生,而體本無用;名因道立,而道本無名。體本無用,則用無不可,故曰可道。所可道者,以體當用耳。以體當用,是物之理,非道之常,故曰非常道也。道本無名,則名無不可,故曰可名。所可名者,以名求體也。夫以名求體,是物之變,非名之常,故曰非常名也。始所謂道者常道,名者常名,非可道之道,可名之名。何則?常道常名,不可道不可名,唯知體用之說,乃可玄通其極耳。然則體道者皇,順物之理也。用名者帝,適物之變也。順理適變,而下及其上者王。故上得之為神,中得之為聖,下得之為哲,偏得之為賢才,無所得為眾人。所謂無名者,道之體,動靜之先也;有名者,道之用,善惡之元也。體為名本,故能離動靜,原之則天地之始也。名因用立,故能生善惡,極之則萬物之母也。故皇者守無名,而帝者行有名。守無名,故無為而無不為;行有名,故為之而無以為。皇者順物之理,因其無欲而守以清靜,故曰常無欲,以觀其妙。妙謂靜以照理,微妙玄通者也。帝者適物之變,因其有欲而行以節文,故曰常有欲,以觀其繳。徼謂動以照事,殊塗同歸者也。所謂此兩者,言始與母也,即無名有名之術也,同於體而異於用者也。玄也者,事理俱照者也。能知夫無名之術微妙玄通,有名之術殊塗同歸,靜以制變,動以歸根,動靜不殊,則事理