以我之拙工，而代大匠斲削，則鮮有不傷其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因當時嗜殺，故有此言，其意亦豈盡廢刑哉？天討有罪，只無容心可矣。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢於貴生。
食稅之多，言取於民者太過也。上之有為，言為治者過用智術也。上貴利則民愈飢，上好智則民愈難治，此兩句亦借喻也。凡人過於自愛，反以喪其身，飲食太多，亦能生病，此其一也。過於自愛自養，欲以謀生，故曰求生之厚。輕用其身以自取死，故曰輕死。忘其身而後身存，故曰無以生為者，賢於貴生。貴生，猶前章曰益生，求生之厚者也。賢，猶勝也。
人之生章第七十六
人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。
柔弱、堅強，皆借喻也。老子之學主於尚柔，故以人與草木之生死為喻。徒，類也。是以而下，又以兵與木而喻之。兵之恃強者必不勝，木之初生者皆柔，久而堅強，至於拱把，則將枯矣。故知道者以柔弱為上，堅強為下。共，猶宰上木拱之拱也。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？
唯有道者，是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
天之道惡盈而好謙，猶弓之張者，不久則必弛也。高者必至於自抑，有餘者必至於自損，而自下者必舉，自屈者必伸，自損者必益，是天之於物，每每然也。而人之為道，何為而不然，乃欲損人而益己，不足，而為一己之有餘唯有道之人，乃能損我之有餘以奉天下，故曰孰能有餘以奉天下，惟有道者。《易》言損益，亦是此意，此亦借以喻道也。聖人所以雖有為於天下，而不以自恃，雖功成而不居其功，雖有至賢之行，而不欲以此自見。
此為道日損，必至於損之而又損也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝#3，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
水為至弱，而能攻堅強，世未有能勝之者。千金之堤，敗於蟻穴之漏，是弱之勝強者。無以易於水也，故曰其無以易之。弱能勝強，柔能勝剛，如水之易見，人莫不知之。而至道在於能柔能弱者，莫之能行也，故古之聖人常有言曰：能受一國之垢者，方可為社稷主，能受一國之不祥者，方可為天下王。此即知其榮，守其辱之意。不祥者，不美之名也。蓋位至高者，不可與天下求勝，須能忍辱，則可以居人之上。
垢與不祥，不可受之受也，似反一世之常言，其實正論，故曰正言若反。聖人云三字自佳，一本以云為言誤也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
恩怨兩忘，方知至道。人有大怨於
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