疏：此指上事也。兩者，謂可道可名、無名有名，無欲有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云同出。自本而降，隨用立名，則名異也。
義曰：夫一氣分而萬化生，形兆立而萬有作。三者之變，各而兩之，有出於無，斯之謂矣。道顯而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可謂。有欲之機，興於此矣。是迹從本而生也。若攝迹者棄欲忘名，復歸妙本，於道忘道，於名忘名，是謂還本矣。徇情者，逐欲忘本，以至淪滑，能返乎物初，可與言乎至道矣。
同謂之玄。
注：出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。
疏：玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降迹也。自同而論則深妙，是攝迹以歸本也。歸本則深妙故謂之玄。
義曰：有欲無欲之人，同受氣於天地。稟中和滋液則賢聖而無為，稟濁亂之氣則昏愚而多欲。苟能洗心易慮，澄欲含虛，則攝迹歸本之人也。人能修鍊，俗變淳和，則返樸之風，可臻太古矣。
玄之又玄，眾妙之門。
注：意因不生，則同乎玄妙。猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明無欲於無欲。能如此者，萬法由之而了出，故云眾妙之門。
疏：攝迹歸本，謂之深妙。若住斯妙，其迹復存，與彼異名，等無差別，故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住。無住則了出矣。注云意因者，《西昇經》云：同出異名色，各自生意因，令不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲。欲求無欲，未離欲心。既無有欲，亦無無欲。遣之又遣，可謂都亡心。
義曰：夫攝迹忘名，已得其妙，於妙恐滯，故復忘之，是本迹俱忘。又忘此忘，脗合乎道。有欲既遣，無欲亦忘，不滯有無，不執中道，是契都忘之者爾。
疏：正觀若斯，是為眾妙。其妙雖眾，皆出此門。故云眾妙之門也。
義曰；眾妙門者，天門也。天門者，萬法所生之總名也。無有也，言萬物出乎無有，入乎無有，聚散隱顯，故有出入之名爾。徒有其名，實無其門。故謂之無為之門，則無門也。無門無房，四達之皇皇，是歸於妙道矣。正觀者，因修之漸，證道之階也。前所謂目見者，為觀音官覽之觀也。神照者，觀音貫行之觀也。道以三乘之法，階級化人，從初發心至于極道，捨凡證聖，故有一十四等觀行之門。小乘初門有三觀法。
一曰假法觀，謂對持也；二曰實法觀，謂心照也；三曰遍空觀，入無為也。中乘法門觀行有四。一曰無常觀，二曰入常觀，三曰入非無常觀，四曰入非常觀。大乘門中觀行亦四。一曰妙有觀，二曰妙無觀，三曰重玄觀，四曰非重玄觀。聖何門中復有三觀。一曰真空觀，二曰真洞觀，三曰真無觀。以此觀行修鍊其心，從有入無，階麤極妙，得妙而忘其妙，乃契於無為之門爾。無為有為，可道常道，體用雙舉，其理甚明。今於體用門中，分為五別。
一曰以無為體，以有為用。可道為體道，本無也；可名為用名，涉有也。二曰以有為體，以無為用。室車器以有為體，以無為用。用其無也。三曰以無為體，以無為用，自然為體，因緣為用。此皆無也。四曰以有為體，以有為用，天地為體，萬物為用，此皆有也。五曰以非有非無為體，非有非無為用，道為體，德為用也。又於本迹門中，分為二別。以無為本，以有為迹。無名，有名也。以有為本，以無為迹。互相明也。萬物自有而終，歸於無也。
夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求。非無有可質，固亦討論理絕，擬議道窮，而設教引凡，示玆階級。然在於冥心感契，漸頓隨機，不可滯教執文，拘於學相。澡心浴德之士，勤乎勉哉。
道德真經廣聖義卷之六竟
道德真經廣聖義卷之七
唐廣成先生杜光庭述
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287-正统道藏洞神部玉诀类-道德真经广圣义-前蜀-杜光庭-第25页
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