子撙節以明禮,斯之謂也。非從天降,非從地出,酌在人情而已矣。
夫禮者,忠信之薄而亂之首。
注:制禮為忠信衰薄,而以禮為救亂之首爾。用禮者在安上理民,豈玉帛云乎哉?
疏:夫者,發語之端也。言末代聖人所以行於禮教者,由救忠信之衰薄爾。若使人懷忠信,復奚假於禮法乎?而亂之首者,以禮防亂,則但可為理亂之首爾,而非道德之化也。
義曰:亂者,理也。如周有亂臣乃理國之臣也。忠信既薄,上下離心,聖人設禮以教之,約法以檢之,明尊卑上下以勸之,著降殺等倫以節之。雖忠衰信薄,人不敢為亂者,由行禮以理之矣。四者既失,而不以禮節之,則民無所措其手足矣。上文所謂曲為之防民,猶或踰之,斯禮所以救亂致理之大務也。《禮經》曰:安上理民莫善於禮,移風易俗莫善於樂。故王者功成作樂,理定制禮,各因時而垂教,歷代以沿革,不可執古之道,守常不移矣。子曰:達於禮樂者,民之父母也。能達禮樂之原,以致五至而行三無,志氣塞乎天地,禮樂通乎神明。所以樂云樂云,鍾鼓云乎哉;禮云禮云,玉帛云乎哉?斯可以施及四海,以畜萬邦,故禮之救亂致理,先王之所以急也。若反淳樸,敦太和,復道德,然後禮可廢矣。
前識者道之華而愚之始。
注:識者,人性之識也。謂在人性識之前,而制此檢外之禮,雖欲應時,實喪淳樸,故云道之華。禮以救亂,所貴和同,而失禮意者,則將矜其玉帛,貴其拜跪。如此之人,故為愚昧之始。
疏:前識者,制禮之人也。謂之前識者,言在人識性之前,制此檢外之禮。道順人性,禮存外跡,以之此道,乖失質素,所以為道之華也。而愚之始者,夫禮以靜亂,因亂救之,貴在協和,歸於淳樸,而代之行禮者,不務由中之性,唯務形外之飾,敬愛不足,幣帛有餘,非達觀所存,誠為愚之首。故云而愚之始也。
義曰:制禮之意,所以救弊也。夫何故哉?道德既喪,仁義復衰,不制之以禮,則奸亂生矣。故制禮以救其弊焉。於人識性之間,制禮以節之,進退動靜未始不拘於禮矣。謂聖人達知其事,預為之防也。故云在識性之前。謂之前識,道以敦素,禮徇容儀,澆淳想懸,故為道之華矣。華者,不實之謂也。失禮生弊,弊極則亂。救弊而亂息,故云靜亂也。禮得其所,謂之協和。矯貌飾容,內無其實,則為愚之首也。夫因親以教愛,因嚴以教敬,愛所以事親,敬所以事君。愛敬不由於心,玉帛以表其外,非愚而何?禮之作也,叙尊卑,明上下,別同異,正人倫,使君臣父子不失其序。今之為禮者,中外相違,華盛而實毀,末隆而本衰,禮薄於忠,權輕於信,威不及義,德不逮七,為理之末,為亂之首。詐偽所起,忿爭所因也。有其禮,無其心,動不由中者,其救弊也不足,於政亂也有餘。何者?禮之繁也,則進退盤躃,一成規一成矩;從容逶迤,一如龍,一如虎。其諫人也如子,其導人也如父。習之變也,以質為鄙,以文為高,賈以風聲,擅其虛飾,作巧以誇競,尚華以檢束。此謂禮煩則亂,智變則詐。所以丹朱非《咸池》所化,商均非《九成》所變。是禮樂雖設,不克救之矣。故俗之亂也,禮何為哉?詠謌雅頌而風不能移也,鍾鼓絲簧而俗不能變也,謙退辭讓而天下不之信也,守柔復雌而天下不之親也,懸爵設賞而賢人不至也,攘臂執手而君子不來也。貌饉辭豐而心誠不施者,徒有禮容無益於救世矣。是知感天地動鬼神,盡敬於心,推心於道,明德惟馨,神饗之矣。潢汙行潦之水,蘋繁蘊藻之菜,筐筥錡釜之器,可羞於王公,可薦於神明,斯由中之禮也。苟不及此,所謂愚之始矣。
是以大丈夫處其厚,不處其薄,居其實,不居其華。
注:有為者,道之薄;禮義者,德之華。故聖人處無為之事,其厚也。不處其薄矣。退禮義之行,其華也,自居其實也。
疏;大丈夫者,有道之君子,即前上德之君也。道德無為,謂之厚實;禮義有為,謂之薄華。言聖人先道德之化,故云處厚處實。後禮義之教,故云不居華薄。
義曰:有道之君,體真之士,志趣廣大,道德弘深之謂也。大者,言道德之大。丈夫者,數極於十,人之長大極十之數,十尺為丈,故云丈夫。舉其全與大也。所以老君十號,亦號大丈夫、大聖師是也。夫抱道之君,行上德之化,無為無事,惟精惟微,以道教人,人宗於道,居其實也。以德育物,物宗於德,處其厚也。不以前識之華、弊薄之禮而化於人,故云不居其華薄矣。《通玄真經》曰:大丈夫恬然無惠,澹然無慮,行乎無路,遊乎無怠,出乎無門,入乎無房。屬其精神,偃其知見,漠然無為而無不為也。
故去彼取此。
注:去彼華薄,取此厚實。
疏:彼謂禮義也,此謂道德也。聖人去禮義之浮華,取道德之厚實,故云去彼取此。推論聖人百慮同歸,二際俱泯,豈有彼此而去取耶?設教引凡,託言之爾。
義曰:此自大丈夫已下,謂欲令行化之君尊道尚德,復樸還淳,去禮義之末跡,變浮薄之華態,使處於道德之厚,不處禮義之薄,居淳樸之實,不居玉帛之華,羅有識於玄同,